……我們對牛彈琴，對牛吟誦，又認為牛接受了我們對它歌唱，對它撫摸，對它用笛聲……但實際上牛還是牛，牧童還是那個牧童，牛和牧童還是沒有溝通起來。隻有到了“忘我”的狀態下才會統一起來：牛是牛，我們是我們；心靈還是那個心靈，我們還是我們。那個時候就不再有“我”的存在了，不再有什麼降伏了，大道圓融了。
作者：我覺得信息出現誤讀的原因之一就是相互不了解，不想了解，或被自我所限不能了解。
彭江濤：這就要回到每個人生命的本源需要上。我們姑且把人分成兩部分：一部分是我們常說的生命的本體；另一部分是我們的內在的東西，我們稱之為靈也好，信也好，稱之為我們的心也好。這兩部分東西一直是分而不合的，但是我們總想給它調和起來。
我們總在打壓我們的心性，用皮鞭，用鉛印，用各種誘惑來降伏我們的心性，我的心靈同時又努力想滿足它的喜愛。我們錯以為我們今天做的每一件事，都是在滿足我們心靈的需要和願望。
我們對我們所謂的心靈追求亦步亦趨，命名為理想；而這個心靈呢，也一直因為我們的追求而迎合我們的所謂需求。那麼就變成了這兩種東西都不是真的。
而這個過程中會出現什麼呢？會出現有的時候我們的欲望和占有欲降伏了我們的心靈，使我們的心靈順著我們的欲望和占有欲去行動；還有的時候是我們的心靈戰勝了我們的欲望，使我們感到了心靈的存在，引導著我們的生活。
這個時候我們會產生一種錯覺，認為我們可以和我們的心靈溝通，甚至認為我們可以和我們的心靈對話，可以讓我們的心靈得到解脫。那麼我們又犯了第二個錯誤：我們認為我們可以幫助我們的心靈，甚至可以使我們的心靈得到提升，達到一個高度。
其實我們的心靈根本不用你去提升，根本不用你去幫助，它本身存在一種自性狀態。你的自性不用你去幫助，不用去消滅，它就是一種客觀存在的，隻需要你去察覺，去發現。道家稱之為無；佛教稱之為空；而儒家呢，姑且稱之為仁。
這些東西因為它是不變的，是真我，是非空的，又是非無的，是大有的，是大愛的，所以我們搞不定它了。
於是我們又犯了另一個錯誤：我們對牛彈琴，對牛吟誦，又認為牛接受了我們對它歌唱，對它撫摸，對它用笛聲……但實際上這個時候牛還是牛，牧童還是那個牧童，牛和牧童還是沒有溝通起來。
隻有到了“忘我”的狀態下才會統一起來：牛是牛，我們是我們；心靈還是那個心靈，我們還是我們。那個時候就不再有“我”的存在了，不再有什麼降伏了，大道圓融了。
佛家有一個說法，我們從做客人變成了做自己的主人。就是說，我們不再把心性、把牛當成我們的“對立方”，而把牛和我變成了“牛我合一”。這個時候，我們發現我們終於騎上了牛背。牛呢，沿著路自由地行走；我們坐在牛背上享受大把的時間去欣賞周圍的風光。你會發現，牛按照牛的方向走，我們按照我們的眼神和心靈去遊蕩，“人牛合一”了，也就是心我合一了。
那麼下一步是什麼呢？人和牛不但是牛我合一，而且牛中有我，我中有牛。就是說我跟牛，根本不需要笛聲也不需要草，我和牛之間隻需要一個輕輕的互動的眼神，牛就懂了我，我也懂了牛。那麼這種樂趣是什麼？是我就是牛，牛就是我。
作者：這種合一是一種境界啊！這種境界也不是輕易能夠達到的。
彭江濤：所以我們經常要學會滋養我們的心靈，比如給我們的心靈奉上我們自己的音樂，奉上我們自己的繪畫，把我們美好的東西作為祭品奉獻給我們的內在。
我們要給心製造美，比如喝茶，聽音樂，欣賞自然風光；比如說我們去畫一幅優美的作品，做出一個精美的菜肴……這些我們都認為是在陶冶我們的心靈，讓我們的心靈得到減壓，讓我們的心靈得到釋放。
但與此同時，我們應該提醒自己的是我們的真我需要這些東西，還是需要這些東西的是我們？還是我們自己給自己加了一個注解：認為是我的心靈需要？有了這份提醒，這份覺知，我們的心靈才會獲得自己真正需要的營養……