韓非（公元前280年—前233年）範曾繪韓非子
“解題”
主道，即為君主之道，指做君主的準則。這裏韓非把道家無為而治的哲學思想運用到政治生活中去，闡述君主以“術”治國禦臣的準則及方法：一是君主要堅守虛靜；二是君主要審合形名（言與行、事與功是否相符）；三是君主要正確運用賞罰。
“原文”
道者，萬物之始、是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，寥乎莫得其所。明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
“譯文”
道，是萬事萬物的本源，是判定是非的準則。因此，賢明的君主把握這個本源，就可以了解事物的由來；研究這個準則，就可以了解事物成敗的原因。所以，君主要用虛靜的態度來對待一切，名稱要從它自己所反映的內容去規定，事情要讓它自身的性質去確定。虛心，才能知道事物的真相，靜氣，才能知道行動的善惡。有話的人，自然會說出主張；管事的人，自然會做出行動。言語與行動經過驗證而符合，君主就可不動聲色，讓事物回歸到它們真實的情況上去。所以說，君主不要表露出自己的欲望，若表露出自己的欲望，臣子便會精心粉飾自己；君主不要暴露出自己的意圖，若暴露出自己的意圖，臣子就會曲意偽裝以逢迎。所以說，君主的好惡不露於色，才能看到臣子的真實表現；君主去掉個人的成見與智巧，臣子就會自知戒備、謹慎地工作。這樣以來，君主有智慧也不用來思慮，使萬物都處在本來的位置；君主有才能也不用來表現，使觀察臣子言行有所依據；君主有勇力也不用來逞威風，使臣子能充分發揮他們的勇武。所以，君主不露智慧卻更加顯得明智，君主不表才能卻更會取得成效，君主不逞勇力卻更使國家強大。群臣各盡其職，百官各有常法，君主根據臣子的才能使用他們，這就叫做遵循常規辦事。所以說，清靜啊，君主好像沒有處在君位上；空曠啊，臣民沒有誰能確定他的所在。賢明的君主在上麵無為而治，群臣在下麵誠惶誠恐地盡職。英明的君主所用的“道”，要使有智慧的盡量提供他們的謀略，君主根據他們的謀略來決斷政事，所以君主的智慧是無窮的；要使有才能的充分發揮他們的才能，君主根據他們的才能任用他們，所以君主的才能是無窮的；建立了功業，就表現了君主的賢名，犯下了過失，就由臣子來擔負罪責，所以君主的名望是無窮的。因此君主不賢能卻可以做賢人的老師，君主沒智慧卻可以做智者的君長。臣子付出勞苦，君主享受成就，這就是賢明的君主治國的法則。
“原文”
道在不可見，用在不可知；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函掩其跡，匿其端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意。保吾所以往而稽同之，謹執其柄而固握之。絕其望，破其意，毋使人欲之。不謹其閉，不固其門，虎乃將存。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弑其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側，為奸臣，聞其主之忒，故謂之賊。散其黨，收其餘，閉其門，奪其輔，國乃無虎。大不可量，深不可測，同合刑名，審驗法式，擅為者誅，國乃無賊。是故人主有五壅：臣閉其主曰壅，臣製財利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹人曰壅。臣閉其主，則主失位；臣製財利，則主失德；臣擅行令，則主失製；臣得行義，則主失名（“名”，乾道本作“明”，陶鴻慶曰當為“萌”，本書多以“萌”為“民氓”。《集解》據顧廣圻校記將“明”誤改為“名”）；臣得樹人，則主失黨。此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也。