這部經很有趣，乃說有位婆羅門早上剛買一條牛，結果連錢都還沒付，牛就不見了。所以他就急著到處尋找，找了五、六天也沒找到，到第七天繼續找時，卻遇上了釋迦牟尼佛。看祂閑閑無事，竟一個人在樹下禪坐。他想：我正心亂如麻，而祂竟坐在那邊無所事事。所以就問祂：「你為何能閑閑地，在這邊禪坐呢？」
於是世尊答曰：「乃為我不再有得失心了，所以能閑閑地在這邊禪坐。」然而婆羅門聽了，反嘲諷地說：「你當然沒得失心囉！因為你是什麼都沒有，所以既不得也不失哩！至少你不是：早上剛買牛，下午牛就不見了！連找了六天，還尋不到蹤影。至少你不是，家裏有田，種過稻後，怕缺水而被太陽曬幹。至少你不是，家裏有兒子、女兒，還嗷嗷待哺。至少你不是，欠債未還，債主已逼上門來。故乃為你什麼都沒有，所以能安樂住。
世尊說：「說得沒錯啊！我就是為：什麼都無。所以能安樂住。」經文大概是這個意思。
就世間人而言，若一切皆無，雲何安樂住？總要有一些基本的資糧，才能安樂住。
事實上，就世間人來看，一切皆無，怎可能安樂住呢？至少還要有資生之物，如俗話曰：日謀三餐，夜圖一宿。至少還得有「一技在身」才能過生活哩！
所以我們看佛陀，卻非什麼都無；至少是有法，而能利益眾生也。因能利益眾生，所以能換取衣食道糧，而能安樂住也。這是就世間人的角度而言。
但就解脫道而言，非無妻．無子．無家產．無田園，無寺院．無徒眾，才能安樂住。最重要的，乃要「無我」而已！
要無我，才能安樂住。所以前麵雖說：世間人認為世尊，至少是因有法，才能安樂住。但有法，有什麼法呢？是一些奇奇怪怪的招數，可用來招引信眾哩！若如此，那還是有我，而不可能真正的安樂住。所以，經文所說「我今日定無…」，說了那麼多無，都不關緊要。隻有一點至關緊要，就是「無我」爾！
這「無我」說來容易，但要真相應，還挺難哩！尤其一個人既有妻子、家產、田園、寺院、徒眾，還能全然放下而相應於無我，更不是那麼簡單哩！因此對於我而言，當不可能全無；但也不能太多，太多的話又有牽掛了。故能省則省，能少則少，雖未解脫且圖個安樂住吧！
很多人一講到別人「什麼都無」，就覺得蠻讚歎的，可是真叫他什麼都無，他又煩惱了。記得有一次坐計程車時，司機就問我：「法師！你為什麼出家呢？」我姑且答曰：「為斷煩惱啊！」他說：「斷煩惱？你們出家人還會有什麼煩惱嗎？早上睡醒了，作作早課；然後再掃掃地，就所作已辦了。你們會有煩惱才怪哩！」我回曰：「真是這樣的話！那你馬上就可以出家了？」他說：「不行！」「為何不行呢？」他隻好低聲下氣地說：「若出家後，就不能喝酒，不能吃肉，不能看電影，不能討老婆…」我問：「這會有煩惱嗎？」他答：「是啊！一切都無，就有很多煩惱也。」
所以一般人都能很輕鬆地勸別人放下，但自己就是什麼都放不下。於是放不下，就等著瞧。果然既什麼都有，當然就尾大不掉、煩惱常伴也。