總論 人生是永遠的學習
學習的真正要義，在於學習並形成自己獨立認識客觀世界的方法，學會自然運用與人交往的處世技巧，建立做人處事的基本原則。用孔子的話說，就是：“學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎！”
人生就是學習，而且是永遠的學習；在學習中求索，以學習為生存的狀態。
學什麼？怎樣學？學的目的是什麼？這是決定學習者最終所能達到的高度的基本問題。
學習並不隻是拿著教科書坐在課堂中，因為我們時時處處都可以學習，隻在於是否有心，是否注意到了客觀世界的不同，是否善於學習。
通過學習，先正己，而後對社會有用，即為政。為政，目的不是做官，而是為社會做事。因此，學習就是學做人。做人的基本形態表現為外在的，是禮儀和享受人生的歡樂。因此，學是總綱，德是學習的目標，政則是學習的社會效果，孝、禮等隻是達到德的必須之途徑。
由此，我們不妨對“學而”所蘊含的內容做一個基本的概括：
學習的價值取向：學而優則仕。
學習的方法：學而時習之。
學習所要達到的境界：做人，麵對所遇到的詰難，首先能夠做到“反躬求諸己”。
學習的意義：就是忠，就是恕；就是對國家忠誠、對人寬厚。
學習的社會效應：就是“己所不欲，勿施於人”。
學習的過程：堅持長期不懈的學習，“學而安於道”。
學習的生活意蘊：就是孝敬尊長，愛護兄弟，對朋友有義，對鄰裏有德。
學習對於人生的助益：修養品德，砥礪自己的人品，使自己能夠有尊嚴、有品位地活著。
學習的目的：“成人之美”而最終成就自己，成就自己的德行與事業。
每一種狀態，都有相應的楷模，比如顏淵、子路……
題解 唯學習為人生第一要務
《學而》是《論語》的開篇之章，旨在務本。朱熹曰：“所記多務本之意，乃入道之門，各德之基，學者之先務也。”
“學可以立德，學可以增智，學可以致用。”學習是成就事業的基礎，是人生的出發點，是做人立世之根本。唯學而知方，以行其義。隻有勤於學習、善於學習才能成為有用之材。無論窮達，唯學習是第一要務。
君子為人處世，能做到不因他人不了解自己而心生抱怨，他們的思想與樂趣遠在物質之上。高行微言，所以修身；博學切問，所以廣知；恭儉謙約，所以自守。才有高下，德無止境，學而無涯，不學則無以立足社會。學識來自實踐，學問是靠親身的經曆獲得的。人非生而知之，任何學問見識，皆需廣泛地學習，學然後有所得。國以民為本，家以孝為先，做人以德為重，修身以學為主。因此，古人說：學為立世之本。
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
[學] 求取知識，跟從先覺者學習。
[時] 經常，時常。
[習] 反複練習、實踐。
[說] 通“悅”，發自內心的歡愉。
[知] 了解，理解。
[慍] 慍怒，生氣，遷怒。
孔子說：“持之以恒地學習，領悟了困擾自己的疑難，有什麼能比這更令人喜悅的呢？誌同道合的朋友從遠方來訪，有什麼能比這更令人快樂的呢？別人不理解自己，既用不著生氣，也不必遷怒於人，這樣坦蕩的胸襟又有誰不敬其為君子呢？”
朱子曰：“人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而複其初也。”又曰：“及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深而不已焉耳。”
程子曰：“習，重習也。時複思繹，浹洽於中，則說也。”又曰：“學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。”又曰：“以善及人，而信從者眾，故可樂。”又曰：“說在心。樂主發散在外。”又曰：“雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。”“樂由說而後得，非樂不足以語君子。”
謝氏曰：“時習者，無時而不習。”
尹氏曰：“學在己，知不知在人，何慍之有！”
學貴養德
人的一生大致分為三個階段：年輕時期，單純稚真，以學為樂，重在“學”與“習”；中年時期，任重道遠，求其友聲，“悅”其“來”；老年時期，飽經滄桑，平和中正，寵辱不驚，“喜”與“慍”不形於色。知需學，德也需學。非學無以廣才，非學無以養德。
一個人經曆了歲月的砥礪，會得到歲月很多珍貴的饋贈，那是因為他善於學習。學習的方法在於“時習之”，在於時時、處處、事事的體悟。“學而時習之”，就是如此，它是一個永遠的過程，學無止境。人不可一日無學，也不可能一日無惑。有惑必須求得解答，釋疑解惑的方法在於學習。一個人運用學識解決麵臨的問題，取得預期的效果，會情不自禁地感到高興，這就是學習的樂趣之所在。
人之為學，既有同道，也必有異趣，有朋自遠方來，慕其名，敬其德，自然喜形於色。
君子與平庸人的不同之處在於胸襟和氣度。有德之人，別人是否知道、理解，無損於其德行的修養。之所以“人不知”，也襯托出其德行修養未能達到一定境界，還需要進一步的修持。反躬自省，求諸於己，彰顯的是君子風範。君子不會因為他人的好惡而影響自己的情緒，也不以自己的喜怨遷怒他人；既不因為別人不理解自己而生氣，也不會因為別人對自己存有誤解而心生怨恨。君子始終以寬厚仁義之心、容納百川的胸襟去對待他人。走自己的路就行了。
學以養性，學而成德，德隆則容，有容乃大。君子厚德雅量，兼收並蓄，包容他人之正議與反詰。天地自在我心，榮辱不驚，毀譽無損，任憑世人褒抑，何慍哉！何欣哉！
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
[弟] 通“悌”，敬愛、順從兄長。
[好] 愛好，喜歡，慣於。
[犯上] 違抗上命。
[鮮] 少。
[務] 致力於某種目標，專心一意。
[本] 根本。
[與] 語氣詞，通“歟”。
有子：即有若，字子有，魯國人，少孔子三十三歲，為人強識好古道。
有若說：“一個人在家能夠孝敬父母、敬重兄長，而在外處事悖逆尊長，這樣的事是很少有的；能夠尊奉師長，卻慣於搗亂的人，從古至今從未有過。有德行修養的人專心致力於修養，平時居家孝悌，一絲不苟，日積月累，那麼其良好的德行就自然而然地養成了。因此，孝順父母、敬愛兄長、友愛兄弟，這就是‘仁’的根本啊。”
賈誼曰：“弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖。”
朱子曰：“君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。”又曰：“善事父母為孝，善事兄長為弟。”
程子曰：“孝弟，順德也，故不好犯上，豈複有逆理亂常之事？德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。或問：‘孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？’曰：‘非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中隻有仁、義、禮、智四者而已，曷嚐有孝弟來？然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰孝弟也者，其為仁之本與。’”
孝悌是做人的根本
做人的根本是什麼？是孝悌，是敬事父母、尊順兄長、友愛兄弟。居家仁孝，必然為鄉鄰稱頌，受到人們的敬重；仁孝行於家，德行著於鄉，自然仁愛及於物。
觀其居家，即可知其誌向。不能親親，何以愛民？事親不孝，何能尊上？不肖之子，豈有忠誠愛國之心？
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
[巧] 偽飾，動聽。
[令] 美好，和悅。
孔子說：“花言巧語，偽裝和善，這種人是很少有仁德的。”
朱子曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。”
程子曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣。”
仁，蘊含於我們的辭色之間
有仁德的人是不會用獻媚來取悅世俗的。具有高尚德行的人，是不會有巧言令色等令人厭惡的行為的。
巧言者，必居心不正；令色者，必言不由衷。阿諛逢迎者，必為奸佞陰險、居心叵測之徒。察言觀色，揣度人心者，必不能堅持正義，在大是大非的問題上，更難以秉持公正、堅持原則。
品德的修養並不空泛，而是與我們的生活緊密相關。力戒“巧言令色”的行為，少些阿諛奉迎的媚態，多一份誠實，也就接近仁德了。
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
[省] 反省，自我檢查。
[忠] 忠誠。
[信] 信守諾言，不改初衷。
[傳] 傳授。
[習] 融會貫通，躬身奉行。
曾子：即曾參，字子輿，魯國南武城人。據《仲尼弟子列傳》載，曾子少孔子四十六歲，誌存孝道，孔子因之以作《孝經》。齊嚐聘欲以為卿而不就，曰：“吾父母老，食人之祿，則憂人之事，故吾不忍遠親而為人役。”奉養父母極盡孝道，為世之楷模。
曾子說：“我每天對自己的言行多次進行反思：幫助別人籌謀，竭盡忠誠了嗎？和朋友交往，信守諾言了嗎？老師傳授給我的知識和道理，是經過自己反複思考、融彙貫通的真知灼見嗎？”
謝氏曰：“諸子之學，皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學，專用心於內，故傳之無弊，觀於子思、孟子可見矣。惜乎其嘉言善行，不盡傳於世也！其幸存而未泯者，學者其可不盡心乎。”
朱子曰：“曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序，則又以忠、信為傳習之本也。”
尹氏曰：“曾子守約，故動必求諸身。”
自省則明
君子進以修身，退以養德。時時反躬自省，有過則改，無過加勉。
靜夜獨處，天籟無心，良知隨雨露回歸，靈性乘星月降臨。這正是我們透視內心之時，透過喧囂斑斕的外象，剝去粉飾與偽裝，摘下為生存而刻意戴上的麵具，此時，捫心自問，平日所行是否無愧於天，無怍於地，無欺於心，無損於人？
生活賜予我們的是帶殼的稗子，隻有慢慢地咀嚼與自省，才能有所體味。對於生活，我們無力改變什麼，我們能做的隻是求諸己身，反躬自省，以獲得心靈的寧靜。麵對強勢，我們雖然無法抗爭，卻可以保持沉默。這也是一種有力的堅持，正氣也就在這沉默之中育養。這比那些違心的“巧言”更顯得正直有骨氣，也必會贏得人們的敬仰。
子曰：“道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。”