《行樂第一·小序》原文並評：生與死的哲學思考
行樂第一·小序【原文】
傷哉！造物生人一場，為時不滿百歲。彼夭折之輩無論矣，姑就永年者道之，即使三萬六千日盡是追歡取樂時，亦非無限光陰，終有報罷之日。況此百年以內，有無數憂愁困苦、疾病顛連、名韁利鎖、驚風駭浪，阻人燕遊，使徒有百歲之虛名，並無一歲二歲享生人應有之福之實際乎！又況此百年以內，日日死亡相告，謂先我而生者死矣，後我而生者亦死矣，與我同庚比算、互稱弟兄者又死矣。噫，死是何物，而可知凶不諱，日令不能無死者驚見於目，而怛聞於耳乎！是千古不仁，未有甚於造物者矣。（王左車雲：造物不仁，全賴廣長舌匡其不逮。）雖然，殆有說焉。不仁者，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時為樂，當視此輩為前車也。康對山構一園亭，其地在北邙山麓，所見無非丘隴。客訊之曰：“日對此景，令人何以為樂？”對山曰：“日對此景，乃令人不敢不樂。”達哉斯言！予嚐以銘座右。茲論養生之法，而以行樂先之；勸人行樂，而以死亡怵之，即祖是意。欲體天地至仁之心，不能不蹈造物不仁之跡。
養生家授受之方，外藉藥石，內憑導引，其借口頤生而流為放辟邪侈者，則曰“比家”。三者無論邪正，皆術士之言也。予係儒生，並非術士。術士所言者術，儒家所憑者理。《魯論·鄉黨》一篇，半屬養生之法。予雖不敏，竊附於聖人之徒，不敢為誕妄不經之言以誤世。有怪此卷以《頤養》命名，而覓一丹方不得者，予以空疏謝之。又有怪予著《飲饌》一篇，而未及烹飪之法，不知醬用幾何，醋用幾何，醝椒香辣用幾何者。予曰：果若是，是一庖人而已矣，烏足重哉！人曰：若是，則《食物誌》、《尊生箋》、《衛生錄》等書，何以備列此等？予曰：是誠庖人之書也。士各明誌，人有弗為。
【評】
李漁在此思考了一個非常重要的哲學問題，即生與死：“……又況此百年以內，日日死亡相告，謂先我而生者死矣，後我而生者亦死矣，與我同庚比算、互稱弟兄者又死矣。噫，死是何物，而可知凶不諱，日令不能無死者驚見於目，而怛聞於耳乎！是千古不仁，未有甚於造物者矣。”
“千古不仁，未有甚於造物者矣”這個思想明顯出於老子。《道德經》第五章曰：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”王弼注曰：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。”老子原意是說，天地無所謂“仁”或“不仁”，任自然而已。李漁在這裏反其意而用之，並生發出自己的一番道理。
“死”是不祥的，可怕的；但又是無可回避、不可避免的。這是每個人必須麵對的事實和歸宿。怎麼辦？李漁最後得出一個相當現實而又有些無可奈何、自我寬慰而又不免消極的結論：“不仁者，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時為樂，當視此輩為前車也。”
一句話：既然死不可避免，那麼大家都來抓緊有生之年，及時行樂吧；而且老天爺以“死”來“恐我”，意思也是叫我們“及時為樂”。
李漁所采取的當然不失為一種可行的態度，但在今天的我們看來卻不是好的態度。最近我在2008年10月22日《北京青年報》上看到我的朋友周國平研究員一篇關於生死問題的講演稿，深得我心。抄錄幾段：
人生哲學實際上思考的問題歸根到底是人生的意義的問題，人活著到底有沒有意義、有什麼意義？這個問題可以分成兩個問題，一個是生和死的問題，另外一個問題是幸福的問題，生存更重要的意義在幸福上。
生和死這兩方麵確實是有衝突的，所有的問題都是這兩個矛盾引起的，都是要解決這兩個問題。
我們平時對死亡的問題是回避的……我很欣賞西藏一位高僧的說法：“任何時候想這個問題都不早，因為哪個人先來到，沒有人能知道。”你明天還在不在這個世界上？今天是沒有辦法肯定的，突然的死亡是沒有辦法預測的，死亡是隨時可能會來到的不速之客。
哪怕今天晚上死，我也能夠非常安詳，我們要有這樣的心態。這樣的心態從哪裏來？不可能從天上掉下來，是靠平時的修行得來的。這是人生很大的成就。
西方哲學家蘇格拉底有一句名言“哲學就是預習死亡”，我們總有一天是要死亡的，現在要預習好。
實際上真正思考死亡、知道人生有限這不完全是消極的，是讓你對人生更認真，更好地規劃人生，去實現自己的價值，讓你進取積極。對死亡的思考增加了對人生的思考，你可以很積極地生活，爭取你的利益你的幸福，但是你同時還要看到你所得到的你爭取的一切都是有限的暫時的，你爭取到的財富、地位、名譽都是暫時的，從人生這個大的角度來說，都是過眼煙雲，所以就不要太在乎。