作詞之難，難於上不似詩，下不類曲，不淄不磷，立於二者之中。大約空疏者作詞，無意肖曲，而不覺彷佛乎曲。有學問人作詞，盡力避詩，而究竟不離於詩。一則苦於習久難變，一則迫於舍此實無也。欲為天下詞人去此二弊，當令淺者深之，高者下之，一俛一仰，而處於才不才之間，詞之三昧得矣。
詞之關鍵，首在有別於詩固已。但有名則為詞，而考其體段，按其聲律，則又儼然一詩，覓相去之垠而不得者。如〈生查子〉前後二段，與兩首五言絕句何異。〈竹枝〉第二體、〈柳枝〉第一體、〈小秦王〉、〈清平調〉、〈八拍蠻〉、〈阿那曲〉，與一首七言絕句何異。〈玉樓春〉、〈采蓮子〉，與兩首七言絕句何異。字字雙亦與七言絕同，隻有每句疊一字之別。〈瑞鷓鴣〉即七言律，〈鷓鴣天〉亦即七言律，惟減第五句之一字。凡作此等詞，更難下筆，肖詩既不可，欲不肖詩又不能，則將何自而可。曰，不難，有摹腔煉吻之法在。詩有詩之腔調，曲有曲之腔調，詩之腔調宜古雅，曲之腔調宜近俗，詞之腔調，則在雅俗相和之間。如畏摹腔煉吻之法難，請從字句入手。取曲中常用之字，習見之句，去其甚俗，而存其稍雅，又不數見於詩者，入於諸調之中，則是儼然一詞，而非詩矣。是詞皆然，不獨以上諸調。人問以上諸調，明明是詩，必欲強命為詞者，何故。予曰，此中根據，未嚐深考，然以意逆之，當有不出範圍者。昔日詩變為詞，定由此數調始，取詩之協律便歌者，被諸管弦，得此數首，因其可詞而詞之，則今日之詞名，仍是昔日之詩題耳。
詞既求別於詩，又務肖曲中腔調，是曲不招我，而我自往就，求為不類，其可得乎。曰，不然，當其摹腔煉吻之時，原未嚐撇卻詞字，求其相似，又防其太似，所謂存稍雅，而去甚俗，正謂此也。有同一字義，而可詞可曲者。有止宜在曲，斷斷不可混用於詞者。試舉一二言之，如閨人口中之自呼為妾，呼?為郎，此可詞可曲之稱也。若稍異其文，而自呼為奴家，呼?為夫君，則止宜在曲，斷斷不可混用於詞矣。如稱彼此二處為這廂、那廂，此可詞可曲之文也。若略換一字，為這裏、那裏，亦止宜在曲，斷斷不可混用於詞矣。大率如爾我之稱者，奴字、你字，不宜多用。呼物之名者，貓兒、狗兒諸兒字，不宜多用。用作尾句者，罷了、來了，諸了字，不宜多用。諸如此類，實難枚舉，僅可舉一概百。近見名人詞刻中，犯此等微疵者不少，皆以未經提破耳。一字一句之微，即是詞曲分歧之界，此就淺者而言。至論神情氣度，則紙上之憂樂笑啼，與場上之悲歡離合，亦有似同而實別，可意會而不可言詮者。慧業之人，自能默探其秘。
詞當取法於古是已。然古人佳處宜法，常有瑕瑜並見處，則當取瑜擲瑕。若謂古人在在堪師，語語足法，吾不信也。試舉一二言之，唐人〈菩薩蠻〉雲：「牡丹滴露真珠顆。佳人折向筵前過。含笑問檀郎。花強妾貌強。檀郎故相惱。隻道花枝好。一麵發嬌嗔。碎挼花打人。」此詞膾炙人口者素矣，予謂此戲場花麵之態，非繡閣麗人之容。從來尤物，美不自知，知亦不肯自形於口，未有直誇其美，而謂我勝於花者。況揉碎花枝，是何等不韻之事，挼花打人，是何等暴戾之形，幽閑之義何居，溫柔二字安在。李後主〈一斛珠〉之結句雲：「繡?斜倚嬌無那。爛嚼紅絨，笑向檀郎唾。」此詞亦為人所競賞。予曰，此娼婦倚門腔，梨園獻醜態也。嚼紅絨以唾郎，與倚市門而大嚼，唾棗核瓜子以調路人者，其間不能以寸。優人演劇，每作此狀，以發笑端，是深知其醜，而故意為之者也。不料填詞之家，竟以此事謗美人，而後之讀詞者，又止重情趣，不問妍媸，複相傳為韻事，謬乎不謬乎。無論情節難堪，即就字句之淺者論之，爛嚼打人諸腔口，幾於俗殺，豈雅人詞內所宜。後人作春繡絕句雲：「閑情正在停針處，笑嚼紅絨唾碧窗。」改爛嚼為笑嚼，易唾郎為唾窗，同一事也，辨在有意無意之間，不啻蘇合蜣蜋之別矣。古詞不盡可讀，後人亦能勝前跡，此可概見矣。