深信因果
一、因果不虛
夫因果者、如影隨形
夫因果者，猶形聲與影響耳。未有有形而無影，有聲而無響者。（《續編下·紀文達公筆記摘要序》）
善惡因果，如影隨形，如響應聲。聲和則響順，形直則影端。（《三編上·複念佛居士書》）
所有諸法、不出因果
約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然？故孔子之讚《周易》也，最初即曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”夫積善、積不善，因也。餘慶、餘殃，則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃？本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大於餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎？喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。（《續編下·挽回世道人心標本同治錄序》）
因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。蓋不特佛教之所尚，亦世法之所不廢也。其在儒書，早垂明訓。《易》雲：“積善餘慶，積不善餘殃。”《書》雲：“作善降祥，作不善降殃。”豈非因果之謂耶？而《春秋左氏傳》所載，一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實錄。使後之人誦其書，按其事，懍然於禍福之無常、報應之不爽。由有鬼神，戰兢惕厲，上智者固能奮誌時敏，聿修厥德；下愚者，亦知所畏懼，不敢為惡。故因果者，實為維係人心之大防，足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權；亦古今國家治亂興衰之關鍵也。（《續編下·示殷德增母子法語二則》）
圓攝一切、非為小乘
佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪回劇苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道；小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行；大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。（《三編下·上海護國息災法會法語》）
每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外。唯當人一念心性，不屬因果，而複不離因果。欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而輒撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，常受惡果，盡未來際，了無止期，可不哀哉！（《增廣下·儒釋一貫序》）
因果心性、不一不二
世出世間之理，不外心性二字；世出世間之事，不外因果二字。心性之理微，雖聖人猶有所不知；因果之事顯，縱愚夫亦可以略曉。（《續編下·挽回世道人心標本同治錄序》）
今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。《法苑珠林》一書，詳談因果，理事並進。事跡報應，曆曆分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如麵對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸於偏邪狂妄之弊。夢東所謂“善談心性者，必不棄離於因果。深信因果者，終必大明乎心性”，此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。（《增廣上·複鄧伯誠居士書一》）
離則兩傷、合則雙美
世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。眾生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沉迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益；專說因果，則上士每厭聞熏。此書科分十門，法不一律。正好事理並進，頓漸齊驅。庶得三根普被，利鈍均益。宜將古今來由學佛得力，發之而為大忠大孝、純義純仁之事跡，與夫恭敬三寶、謗毀三寶之禍福及高人淑世導俗之嘉言、戒殺放生之至論，於後數科，冊冊登載。則愚夫愚婦，有所稟承。而通方哲士，因悟理而亦欲實踐。從茲不敢搖頭掩耳，更急急於願樂欲聞也。
然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東雲：“善談心性者，必不棄離於因果，而深信因果者，終必大明乎心性。”此理勢所必然也。而末法眾生，根機陋劣。禪教諸法，唯仗自力，契悟尚難，何況了脫？唯有仗佛力之淨土法門，但具真信切願，縱五逆十惡，亦可永出輪回，高預海會。此不可思議之最上乘法，宜理事並談，誡勸齊施。震海潮音，霈大法雨。破魯川輩之邪執，續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇，世複唐虞。道通天地有形外，恩遍飛潛異類中矣。（《增廣上·與佛學報館書》）
深則見深、淺則見淺
佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠，鹹與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分，佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分，隻能教其上智。若稟性頑劣，則不是偽為，便是故悖。倘知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果、六道輪回等法，深則見深，淺則見淺。以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎？以故天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學。戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪回為訓，雖聖賢齊出於世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。（《續編下·學佛淺說序》）
禍福之來、有近有遠
世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若幹生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種穀然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或醜，以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種穀，今年雖勤勞耕種於未收獲之前，亦不免於無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收獲後及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有餘福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至饑餓，乃去年之所餘。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善，而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。世人於衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而於關於身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為癡，而以己之肆誌縱情、恣行淫殺為有福，為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。
修行之人，須具決烈之心。任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎？（《三編上·複楊宗慎居士書》）
報通三世、絲毫不乖
果報之來，有在即刻即世者，有在來生後世，及多生多劫者。（《續編上·複某居士書》）
於現生中善人得禍，惡人得福，凡夫不知前生宿業，謂為因果有差，報應多爽。有他心宿命通者，見其絲毫不乖，情理兩得。穆彰阿之善終，非幸也。楊繼盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因與後果，為之酬償對越也。報應之道，種種不一，未可以現生為斷也，故經明三報。三報者：謂現報、生報、後報。
現報：謂現生作善惡，現生受禍福，此世間凡夫所共知共見者也。
生報：謂今生作善惡，來生受禍福，世間凡夫雖不知見，而大力鬼神天仙猶能知見。
後報：謂今生作善惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或至無量無邊恒河沙劫，方受禍福。若三四五生及十百千生，天仙或能見之。若至五六七八萬劫，聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恒河沙劫，非如來五眼圓明者不能見也。（《三編上·複丁福保居士書五》）
因果之事、重疊無盡
今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎於三月間，接到上海舍親處來一訃聞，係一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。餘聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否？說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。
接手書，知閣下於佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》雲：“假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。”須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，隻能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有“為善無福，善不足為”之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異？倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收；如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山誌》，光於光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此係一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺（四天竺國）。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：“汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。”戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦複如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為後報重報等，種種複雜不齊之故也。（《續編上·複周頌堯居士書》）