“對這位同學的話，我想說幾句。王朔曾在一篇文章中說，他從來不看金庸的武俠小說，因為金庸的武俠小說如何如何糟糕。在此我奉勸王朔大師，還有這位同學：你們完全可以決定不看什麼作品，可以討厭它，拿這些書覆甕擦腚，那是你們的自由，沒人會幹涉。但如果你們想在文章中，或在大庭廣眾中，公開指責這些作品，那就必須先看過再批駁，否則就是對讀者和聽眾的不尊重，也恰恰顯露了你們的淺薄。”
會場中有輕微的笑聲，沒人鼓掌。我又在想那個問題：寬容還是自卑，也許兩者都有吧。我看看戈亮，他在用目光對我表示支持(那一刻我真想把他的身份公布於眾)。不過那個攪場者還是有羞恥心的，幾分鍾後悄悄溜出了會場。
會場的氣氛慢慢活躍了，學生們提了很多問題，不外是問各人的創作經曆，軟硬科幻的分別，等等，台上的作家輪流作答。有這幾位大腕作家擋陣，我相對清閑一些。後來一個女生——是負責會務的肖蘇——點了我的將：
“我有一個問題請陳影老師回答。楊振寧先生曾說過，科學發展的極致是宗教。請問你如何理解這句話？”
我有點慌亂，咽口唾沫：“這個問題太大，天地都包含在其中了，換個人回答行不？我想請A老師或B老師回答，比較合適。”
那兩人促狹地說：“啊不，不，你回答最合適。忘了你的筆名是女媧？補天的女媧肯定能回答這個問題。大家歡迎她，給她一點掌聲！”
在掌聲中，我隻好趕鴨子上架。理一理思路，我說：
“楊振寧先生的原話是：科學發展的終點是哲學，哲學發展的終點是宗教。不過肖蘇同學已經作了簡化，那我也把哲學拋一邊吧。我想，科學和宗教的內在聯係，第一當然是對大自然的敬畏。科學已經解答了‘世界是什麼樣子’，但還沒有解決‘為什麼世界是這個樣子’。我們麵對的宇宙有著非常嚴格、非常簡潔、非常優美的規律——為什麼是這樣？為什麼不是一個亂七八糟、毫無秩序的世界？誰是宇宙的管理者？在宇宙大爆炸之前，是誰事先定出宇宙演化必須遵循的規律？不知道。所以，科學越是昌明，我們對大自然越是敬畏，類同於信徒對上帝的敬畏。關於這一點有很多科學家詮釋過，我不想多說了。”
我喝口水，繼續：“我想說的倒是另一點，人們不常說的，那就是：科學在另一種意義上複活了宿命論。不對吧，科學就是最大限度地釋放人的能動性，怎麼能和宿命扯到一塊兒？別急，聽我慢慢道來。當科學的矛頭對外(變革客觀世界)時，沒有宿命的問題。科學已經幫助人類無比強大，逐漸進入自由王國。當然也讓人們知道了一些終生的禁行線，比如不能超越光速，不能有永動機，粒子的測不準，熵增不可逆，不能避免宇宙滅亡(這一點已經有點宿命論的味道了)，等等。但一般來說，這些禁行線對人類心理沒有什麼傷害。
“如果把科學的矛頭對內，對著人類自己，麻煩就來了。自指就會產生悖論，客觀規律與能動性的悖論。我們常說，隨著科學的發展，人類終將完全認識人類文明的發展規律——這句話是什麼意思？翻譯過來就是：人類殫精竭慮，胼手胝足，劈開荊棘，推開浮沙，終於找到了正確的文明之路。它平坦，堅實，用整塊花崗岩鋪成，上麵鐫著上帝的聖諭：此路往達自由王國，令爾等沿此路前行，不得越雷池半步——這就是我們追求的自由？一個和宇宙一樣大的玩笑。”
下麵熙熙攘攘，嘈雜聲中夾著響亮的阿嚏。我忽然想到，這次帶戈亮來帶對了，我正可把這個問題回答透徹，也許能解開他的心結。我笑著說：