“涵泳”指文學欣賞中的反複吟詠、諷誦。它較為正式地出現在文學鑒賞論中是在宋代。南宋朱熹是較早倡導詩歌欣賞須反複“涵泳”的主要代表。他在《答何叔京第二十書》中說：“‘倬彼雲漢’則為章於天矣，‘周王壽考’則何不作人乎。此等語言自有個血脈流通處，但涵泳久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理言語，卻壅滯卻詩人話底意思也。”（《朱文公文集》卷四十）其《詩集傳序》又雲：“本之《二南》以求其端，參之列國以盡其變，正之於《雅》以大其規，和之於《頌》以要其止，此學《詩》之大旨也。於是乎章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之。”南宋魏慶之《詩人玉屑》卷十三記朱熹“論讀詩看詩之法”雲：“詩須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。”“須是先將詩來吟詠四五十遍了，方可看注。看了又吟詠三四十遍，使意思自然融液浹洽，方有見處。”“詩全在諷誦之功。”“看詩不須著意去裏麵分解，但是平平地涵泳自好。”朱熹針對詩歌欣賞問題，重點談到“涵泳”的特殊功能——能透過意象、詩韻節律捕捉到詩的內在意蘊。換言之，朱熹認識到，通過對藝術形式的把玩能進入到藝術意蘊的理解之中。這實際上從另一個側麵指明了藝術的重要特點——藝術是“有意味的形式”，與英國貝爾的形式主義美學頗相暗合，這是非常有價值的審美鑒賞學思想。值得注意的是，作為理學家的朱熹在文學鑒賞活動中並不隻從大“道理”上著眼，而能深入到藝術鑒賞的精微處、細微處，每每提點鑒賞者注意詩歌中的“吃緊處”，同時又強調藝術鑒賞不能拘泥於此細微處，應在此基礎上對詩歌意象作整體的體會、領悟，以把握活生生的血脈貫通的藝術意象的含意和韻味，這種把整體與局部結合起來考察的鑒賞論是非常辯證的。
從曆史上看，宋代是審美“涵泳”論較為發達的一個時期。比如南宋羅大經《鶴林玉露·乙編》卷之二《春風花草》條評杜甫詩亦雲：“‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異。餘曰，不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎！大抵古人好詩，在人如何看，在人把做甚麼用。如‘水流心不競，雲在意俱遲’等句，隻把做景物看亦可，把做道理看，其中亦盡有可玩索處。大抵看詩，要胸次玲瓏活絡。”從這段言論看，羅大經已討論到“涵泳”的具體方法——詩句的前後或上下比較，以及讀者的角度、立場、胸襟等問題。南宋張栻還提到鑒賞前的心理準備問題，他在《宋張宣公詩文論孟刻合解》中說：“學者讀詩，平心易氣，誦詠反複，則將有所興起焉。”（《孟子說》卷六）宋代以後，“涵泳”論經理論家們從不同方麵進行拓展，具有了新的理論內涵。如金元好問在《與張中傑郎中論文》中說：“文須字字作，亦要字字讀。咀嚼有餘味，百過良未足。”這實際說明詩歌鑒賞中每個字都是有講究的，需要讀詩者加以注意。由單字組成的漢語詩，往往意象疊加，意蘊複雜，明“義”須自“字”始，這一點已為元好問充分注意到，可惜未加闡發。明代王世貞注意到詩歌的反複“涵泳”對創作有巨大幫助，其《藝苑卮言》卷一中說：“自今而後，擬以純灰三斛，細滌其腸，日取《六經》《周禮》……便須銓擇佳者，熟讀涵泳之，令其漸漬汪洋。遇有操觚，一師心匠，氣從意暢，神與境合。”有清一代，“涵泳”論得到高度發展。如王夫之也和張栻一樣認識到“涵泳”時的心理狀態須從容沉潛，平心靜氣。他說：“從容涵泳，自然生其氣象。”（《薑齋詩話》卷上）清方玉潤《詩經原始》卷一也說：“善讀《詩》者反複涵泳而自有得於心焉。”沈德潛可以說是“涵泳”論的理論上的集大成者。他在《唐詩別裁·凡例》中說：“讀詩者心平氣和，涵泳浸漬，則意味自出；不宜自立意見，勉強求合也。”其《說詩晬語》卷上又雲：“詩以聲為用者也，其微妙在抑揚抗墜之間。讀者靜氣按節，密詠恬吟，覺前人聲中難寫、響外別傳之妙，一起俱出。朱子雲：‘諷味以昌之，涵濡以體之。’真得讀詩趣味。”從這兩段話中可以看出，沈德潛不僅對“涵泳”前的心理準備問題有深入認識，對“涵泳”的結果（“意味自出”“響外別傳之妙”）也有細致描述，更重要的是他對詩歌可“涵泳”處的選擇有清楚的說明——“詩以聲為用者也，其微妙在抑揚抗墜之間”。這是一個包括準備—選擇—結果的邏輯與層次相對完整的“涵泳”論的理論闡發。清代討論“涵泳”問題的理論家還有不少。如賀貽孫《詩筏》中說：“李、杜詩，韓、蘇文，但誦一二首，似可學而至焉。試更誦數十首，方覺其妙。誦及全集，愈多愈妙。反複朗誦至數十百過，口頷涎流，滋味無窮，咀嚼不盡。乃至自少至老，誦之不輟，其境愈熟，其味愈長。”黃子雲在《野鴻詩的》中還對讀者吟詠詩歌提出了類似接受美學所提出的“期待視野”問題，他說：“當於吟詠時，先揣知作者當日所處境遇，然後以我之心，求無象於窅冥惚恍之間，或得或喪，若存若亡，始也茫焉無所遇，終焉元珠垂曜，灼然畢現我目中矣。”值得注意的是，“涵泳”論從最初的詩歌鑒賞領域擴大到散文鑒賞領域。桐城派的劉大櫆在《論文偶記》中對文章鑒賞與閱讀方法作了非常具有邏輯性的理論提攝，他說：“神氣不可見，於音節見之；音節無可準，以字句準之。”“積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣；歌而詠之，神氣出矣。”而李扶九選編、黃仁黼纂定的《古文筆法百篇》中說得更為詳細：“須知人論世，先考明題目來曆。然後逐字逐句而細讀之，看其措語遣詞如何錘煉；又逐節逐段而細想之，看其承接起落如何轉變；又將通篇抑揚唱歎緩緩讀之，審其節奏，又將通篇一氣緊讀，審其脈絡局勢，再看其通篇結構照應章法一一完密與否，則於此首古文自有心得矣。”直到近代，“涵泳”問題仍為理論家們關注，並有新的發展，如王闓運在《論詩法》中說：“觀古人所以入微，吾心之所契合，優遊涵泳，積久有會，則詩乃可言也。”這種“涵泳”論中實際上已涉及藝術鑒賞中的共鳴問題。