“自然”是“道”的根本特性，更是道家所提倡的人生態度，是倍受老子推崇的人生最高境界。老子以“道”為其思想根本，極力推崇人們展現自己的真性情、真思想，強調自然無為的人生態度，崇尚順應生命自然發展的規律和狀態。
人為乏趣，天機自然
原典
複歸於嬰兒。——《道德經 第二十八章》
古句新解
回複到嬰兒那樣純真的狀態。
老子認為嬰兒不懂得偽飾，一切隨性而為，天機自然，最接近於“道”，他主張應向嬰兒學習，做一個純真自然的人。老子最出名的觀點就是“無為”，“無為”的核心就是順其自然，用老子的話說就是“萬物之自然”。
老子所說的自然為何物？老子說：自然者，自然而然也。自然就是自然而然，也就是平常所說的天然，指萬事萬物沒有人為因素的那種狀態，清水芙蓉，自得天成。“自然”是“道”的根本特性，也是道家所提倡的一種生活態度，是老子所推崇的最高的人生境界。
河神和我們一樣分不清什麼是自然，什麼是人為，一天他跑去問北海神：“請問什麼是自然？什麼是人為？”北海神打一個比方說：“牛馬生下來就有四隻腳，這就叫自然。用轡頭套在頭上，用韁繩穿過牛鼻孔，又在馬腳底釘上鐵蹄，這就叫人為，不要用人為的事去毀滅自然，不要用矯揉造作去毀滅天性。不要因貧困去求名聲，謹慎地守護著自然之道，這就叫回歸到了本來的天性。”
“自然”就是指人的本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又與虛偽相對。在老莊那裏“真”與“自然”是一個意思——真的就是自然的，自然的同樣也是真的。自然是一個人性情真誠的極致。物貴天然，人貴自然。老子強調自然無為，不管幹什麼都要因循自然的規律，不以人為的方式去擾亂它。同樣，自然無為也是他的審美標準，一切違背自然的必定就是醜惡的。
《史記 滑稽列傳》中記載了這樣一個故事。春秋時齊國有個叫淳於髡的人，屬於齊國的“倒插門”女婿，為人滑稽善飲。有一次，齊威王問淳於髡：“都說先生您能喝酒，您到底一頓能喝多少？”淳於髡說：“怎麼說呢？喝一鬥也醉，而喝一石也許不醉。”齊威王說：“這話怎麼講呢？”淳於髡說：“如果和大王您在一起喝酒，旁邊站著倒酒的，後邊立著保衛的，氣氛非常緊張，在這種情況下，我也許喝不上一鬥就醉了。若陪重要的客人喝酒，需要不住地照顧客人，這種情況下，能喝二鬥也就不錯了。如果和長時間沒見麵的友人喝酒，‘歡然道故，私情相語’，這樣能喝五六鬥。若是男女在一起搞娛樂活動，大家在一起歡歡樂樂，也就是所說的‘男女搭配，喝酒不醉’，這樣可以喝八鬥。如果是晚上，‘合尊促坐，男女同席’，燭光晚宴，席間女性又微紅香腮，飄柔長發，輕解衣襟，脈脈含情，這種情況覺得心中最為興奮；情致痛快淋漓，那麼就是喝上一石也不醉了。”
其實，淳於髡所說的“不醉”的境界，就是人性不受扼製的時候，而飲一鬥輒醉則是人性最受禁錮的時刻。所以，從某種意義上說，人性就是自然之性，任何包裝和限製都是對人性的背叛。老子認為，人的本性是善良的純真的，而種種人類醜惡行為，則應當是不合理不完善的社會製度造成人性扭曲的不正常現象。
由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。在他的眼裏，讓人們在一種自由寬鬆的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭鬥、謀殺和陰謀的社會製度顯然更符合於人類的本性。
孔子拜見老子時，提出自己的“仁義”主張向其討教。老子說：“飛揚的草屑進入眼睛，也會顛倒天地四方，蚊蟻之類的小蟲叮咬皮膚也會使人通宵不能入睡。而你所推行的仁義給人的毒害就更為慘痛了，可以使人昏聵糊塗。”
孔子說：“這是怎麼講呢？”老子說：“你要想讓天下不至於喪失淳厚質樸，你就該縱任風起風落似的自然而然地行動，一切順於自然規律行事，又何必那麼賣力地去宣揚仁義，好像是敲著鼓去追趕逃亡的人似的呢？白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白是出於本然，不足以分辯誰優誰劣。名聲和榮譽那樣外在的東西，更不足以散播張揚。泉水幹涸了，魚兒相依偎在陸地上，大口出氣來取得一點濕氣，靠唾沫來互相得到一點兒潤濕，這樣互助互愛、苟延殘喘有什麼意義呢？倒不如回到江湖裏將對方忘卻、自由自在。”
正人君子的外表文質彬彬，他們用一層層麵具把自己的真實麵目遮掩起來，衣服有一定的樣式和顏色，語言總有一定的分寸，舉手投足溫文爾雅，麵部總裝有一種固定的表情。這種人不僅虛偽無聊，同時也毫無趣味。我們引為驕傲的文明如果就是這般模樣，那真是太可怕了。我們在同一條流水線上製造規格一樣的機器，我們是否也在用同一種見不到的模子鑄造同一規格的人？人們說相同的話，想同樣的問題，千人一麵，萬眾一心，這樣的文明將把人類的本能和創造力扼殺殆盡。
魏晉許多文人厭惡這種一本正經的正人君子，要求拋棄一切壓抑人性的禮節，讓每一個人能真實地表現自我，高興時就放聲大笑，痛苦時就號啕大哭。
經常縱酒的劉伶，每每喝得酩酊大醉。有一天家中酒喝光了，他想酒簡直想瘋了，於是纏著他妻子不放，要她去酒店為他買酒，妻子把酒瓶摔在地上說：“你喝得太多了，這不是自己糟蹋自己嗎？從今天起非戒酒不可。”劉伶說：“太好了，我自己沒有毅力戒酒，隻有求神保佑我能戒掉。現在快去弄些酒肉來。”妻子聽了非常高興，連忙去買酒買肉供在神前請劉伶發誓，劉伶跪下來發誓說：“天生劉伶，以酒為命，一飲一鬥，五鬥清醒，婦人之言，千萬別聽！”說完把供在神前的酒肉喝光吃盡。
劉伶的好友嵇康提出為人應當“越名教而任自然”的口號，“越名教”，就是拋開傳統束縛人的禮節、名分等，剝光自己人格、情感和思想上的偽裝，赤裸裸地露出自我。他曾說自己對做官求榮毫無興趣，隻想放任自己的天性，過一種自然的生活。他向過去的朋友講了九條不願做官的理由，其中有幾條是：自己喜歡抱著琴漫步邊唱邊彈，或者去野外釣魚射鳥，做官以後就不能隨意行動；當官要正襟危坐著辦公，腿腳坐麻了也不能起來活動，自己特別不喜歡世故奸猾的俗人，而做官必然要與這些家夥共事，看到他們吹牛拍馬、點頭哈腰的醜態，實在叫人惡心。他不願意為了權勢和榮華扭曲自己的本性，強調要像老子所說的那樣，按自己的本性生活。
在現實生活中我們卻往往不能真實表現自我。見到勢利小人很少有人公開表示輕蔑，大多數情況下還得麵帶微笑地和他應付敷衍；許多公事實在是討厭極了，但誰也不會拂袖而去，還得耐著性子把它幹完；自己平時的沮喪失望情緒，很少在臉上表露出來，在人前人後總要裝出一副自信的樣子；自己在事業上取得了成功，更不敢在臉上露出興奮得意的神氣，否則必然招來“翹尾巴”的指責；即使是在自己的丈夫（或妻子）、情人麵前，也免不了要說違心的話、表違心的態、幹違心的事。
在這個世界上很難見到真實的麵孔，人們露出來的都是偽裝後的虛假的“臉”。誰也沒有覺得這有什麼不對，大家不僅默認了偽裝和說謊，而且還在不斷地鼓勵它。不信，你朝勢利小人吐唾沫看看，不僅勢利小人要與你老拳相向，旁人也會說你是“二百五”；你成功了在公開場合喊“我成功了”試一試，“淺薄”、“輕浮”、“驕傲”會一股腦兒壓在你的頭上。
在現代人的詞典中，壓抑自己的本性就叫“克製能力強”，善於偽裝就叫“有涵養”。如果叫你頭上天天戴上偽裝圈，你一定感到難受極了：同樣，人們天天戴上意識的假麵具也活得太累了，所以人類自從文明誕生之日起就離不開狂歡節。
巴西和西方其他國家盛行狂歡節，節日這一天人們完全打亂日常的生活秩序，撕下一本正經的假麵孔，把長期壓抑的情緒發泄出來，使大家暫時能恢複各自的本來麵目。這時人們說話可以不講禮貌，行為也允許有失體統，盡情盡興地狂歡。這些國家每年狂歡節總要死許多人，但政府和人民寧可死人也要保留這個節日，如果一年到頭不狂歡一下，那可能大家都要憋得真的發狂。老是躲在陰暗角落裏不見天日，這不是活受罪嗎？老是把自己的真麵目隱藏起來也叫人難受，我想每個人都願意露出自己的真麵目，就像每個人都喜歡陽光一樣。
自然而然，是對人性的一種肯定，一種保護，一種張揚。生活，包括政治生活、經濟生活和社會生活，其固有的種種秩序往往就是對人性的限製。如果可能的話，人性對現實是應有所超越的。
人生畫卷上的留白