孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語·為政》）
古希臘第一智者蘇格拉底的名言：“我之所以聰明，是因為我對這個世界一無所知。”
西方有句古老的格言：“人類一思索，上帝就發笑！”
在老子看來，真正領會“道”之精髓的聖人，不輕易下斷語，即使是對已知的事物，也不會妄自臆斷，而是把已知當作未知，這是虛心的求學態度。
我在閱讀此章時，深感汗顏，解讀《老子》，是否就識得其中真味？我不敢妄言識得其中真味，隻求郢書燕說了。
第七十二章：民不畏威
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十一章講“為人處世”當有“自知之明”，而本章講統治者要有“自知之明”。統治者實行強權政治，采取高壓政治，肆無忌憚地壓榨百姓。他們實行殘暴統治是依靠暴力。而老百姓一旦不畏懼暴力，那麼可怕的反暴力鬥爭就要發生了，就會出現“以暴易暴”了。
老子希望統治者不要自居高貴，而要自知、自愛，拋棄自見和自貴，不要貪得無厭，這樣就不會遭到人民的反抗。魏征與唐太宗議論治國之策時，提出“水能載舟，亦能覆舟”，就是老子“民本思想”。
08年發生了好幾起群體事件，其中最突出的就是土地問題，房屋拆遷問題。房地產開發商以低價征用百姓土地，建樓堂館所，深院豪宅，這必然要引起民眾的反抗。我們不說什麼小康大康，老百姓生活的基礎是衣食住行。百姓的衣食住行，一定要有保障。最近溫總理談農村土地問題說，農民一定要留有土地，他們在外打工，打不成工回家還有地種，如果地沒有了，你讓他們如何生活？“民不聊生，天下必亂。民不畏死，奈何以死懼之。”
第七十三章：天網恢恢
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
老子認為，兩種不同的“勇”，會產生兩種不同結果，一則遭害，一則存活。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”。自然界的萬事萬物隻要依照自然的規律變化和發展，都會有好的結果，不會有什麼漏失。
自然規律是柔弱不爭。“勇氣”建立在妄為蠻幹基礎上，就會遭到殺身之禍；“勇氣”建立在謹慎小心的基礎上，就可以活命。“勇”與“柔”相結合，人們就會得到益處，“勇”與“妄為”相結合，人們就會遭受災禍。同樣是“勇”，利與害大相徑庭。
世界遵循天道，天道如：“天網恢恢，疏而不失。”我們常說的，老天是公平的。天道奉行著均衡原則：水從高處的往低處流，熱量從高溫往低溫傳遞，風力從強勢往弱勢過度……所以，有勇者，趨利避害，勇而不爭。
清朝時，有兩家鄰居因一道牆的歸屬問題發生爭執。其中一家想求助於在京為官的張廷玉。張廷玉沒有出麵幹涉這件事，隻是給家裏寫了一封信：“千裏求書為道牆，讓他三尺又何妨？萬裏長城今猶在，誰見當年秦始皇。”這就是“不爭”之“勇”。
第七十四章：民不畏死
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。
人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢？
惡人犯法，有司法機關去行使權力。如果統治者權力越過國家法律，隨意殺人，就會傷及自己。比如，有人犯法殺人，司殺者當對他刑事處分，殺人償命。再比如，群眾上街遊行，反饑餓，反內戰，結果你調集軍隊，坦克大炮一起上，這就是統治者超越司法機關殺人權利。這樣的統治者是要受到曆史的審判。
第七十五章：賢於貴生
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
本章揭示了“人類社會不平等的根源”。人類社會不平等的根源是統治者“求生之厚”。統治者奢侈的生活，使得老百姓不堪重負，奮起反抗。“人民遭受饑荒，是由於統治者賦稅太多。人民難於統治，是由於統治者政令繁苛。人民之所以輕生冒死，是由於統治者奉養自己，民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死不算什麼。”老子深刻地揭示了統治階級與被統治階級，統治者與人民群眾之間的矛盾對抗。
80年代，中國有一個代表團去日本訪問。中國代表對日本出租車司機說：“你們不知道你們是受剝削和壓迫嗎？”日本司機說：“知道。”“那麼你們為什麼不起來反抗？為什麼不革命？”日本司機說：“等你們中國工人生活水平超過我們的時候，我們就會起來革命了。”日本司機的生活水平提高，小日子達到小康，他就會“貴生”，不會“輕死”。
本章老子闡明了他的為政之道：“無以生為者”，不可“求生之厚”。一個貧困村的村委會大樓，竟砌得像天安門；一個縣級市的招待所，搞得富麗堂皇，若宮殿。如果這般求生之厚，百姓當然要起來造反，當然會發生群體事件。