附三峰
救曰。餘閱法華經。諸菩薩發願。於後五百歲。忍苦弘經者。鹹曰。娑婆世界。懷增上慢。數數見擯。餘初以為過慮。以今觀之。信其言之苦矣。夫後五百歲。非時也。麟出非時。世且怪之。況舉世難信之法寶乎。三峰先師。抱舉世難信之法。出去聖絕遠之時。忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇。而喍虗吠影之譏。銷骨鑠金之毀。雜然而至。亦其勢之固有也。孔子圍於陳。弟子有慍色。子貢曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉。孔子曰。賜。良農能稼而不能為穡。良工能巧而不能為順。君子能修其道。綱而紀之。統而理之。不能為容。今爾不修爾道。而求為容。賜。爾誌不遠矣。嗟嗟。餘嘗以子貢之言進之。若三峰先師者。非徒不能貶也。且昭昭焉若揭日月以耀人之過。取嫉於世也。孰謂不宜。雖然此三峰之病。亦三峰之誌也。餘適讚其像曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。道大時疑。心勞誌阻。據重關。則當仁不讓。處尊貴。即禦飯亦吐。追千古以得師。復五燈而續祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之麗天。又何在乎盲者之必覩也。老僧誦法華經。諸佛世尊。唯為一大事因緣故。出現於世。曰是法住法位。世間相嘗住。嘗住即實相也。故曰。一切治生產業。皆與實相不相違背。即龐居士日用事無別。唯吾自偶諧雲雲。又曰。唯此一事實。餘二則非真。即維摩居士曰。如自觀身實相。觀佛亦然。世尊覩明星大悟。普觀一切眾生。與自無異。故歎曰。奇哉一切眾生。皆具如來智慧德相。老僧於銅棺山頂。一切情與無情。煥然等現。漢月謗為一箇眼花。豈世尊亦一箇眼花耶。然則老僧與世尊。既普觀一切眾生。皆具如來智慧德相。情與無情。煥然等現。故就據一切眾生。為佛祖宗旨。所以老僧道。威音者。一切眾生之容威。即不說說之音也。故曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。豈若漢月謂威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。一囗為千佛萬佛之祖哉。是則明明於漢月外。別作一囗為宗旨。反法華即世間相。以明嘗住實相之旨矣。又何嘗夢見世尊。於靈山會上。拈花默顧大眾曰。會麼會麼。大眾不薦。唯迦葉破顏微笑。世尊普告雲。吾有清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。付囑摩訶迦葉。廣今傳化。無令斷絕。此世尊唯據實相無相。為清淨法眼。何以故。觀身實相。故無身相。可見以此清淨法眼。普觀一切眾生。皆具如來智慧德相。情與無情。煥然等現。何間於麒麟。何間於狗子。漢月假托高峰。為得心之師。既據形聲外一囗為宗旨。豈非反高峰枕子落地。如泗州見大聖。遠客還故鄉。元來隻是舊時人。不改舊時行履處。為安身立命耶。老僧曾見林間錄雲。古塔主去雲門之世。無慮百年而稱其嗣。青華嚴未識大陽。特以浮山遠公之語。故嗣之不疑。二老皆以傳言。行之自若。其於己甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃檗是也。永嘉因閱維摩經。悟佛心宗。而往見六祖曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。故百丈嘆以為不及也。此覺範之訓也。漢月既以覺範為印法之師。何得反違其訓耶。臨濟上堂曰。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。甞在麵門出入未證據者看看。此臨濟明指麵門出入。為無位真人。漢月妄計形聲外。一囗為千佛萬佛之祖。豈非假臨濟虗名。反臨濟的旨耶。據是則得心高峰。印法覺範。真師臨濟。一一反其的旨。誠所謂將三老。炷作一爐燒卻也。爭免得人以為怪怪奇奇耶。且自古至今。拈香雲。此一瓣香。藝向爐中。端為某和尚。用酬法乳之恩。未嘗反與他人。炷作一爐燒卻。所以道。祇恐不是玉。是玉真大奇。此老僧有不忍言者也。據漢月所作所說。無不反從上來事。特出異端。潭吉等大驚小怪。推尊漢月。並法華舉世難信之法寶。比孔子天下莫容之大道。一則曰。昭昭焉若揭日月。再則曰。皇皇乎大哉。若日月之麗天。殊不知無位真人。嘗在麵門出入。是則始可謂揭日月於中天。始可與孔子吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。同一道尊心普。且孔子雲。仁者人也。汝等不據無位真人。又指甚麼為仁。而謂當仁不讓耶救曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹於初。父子之間。變更於後。意者弘願大而舉止輕乎。何其言之多也。及搜其書問。則源流辭讓。至再至三。必許行宗旨而後受。金粟手自答書。一字一褒。燦若星日。現藏玄墓山。可覩也。夫若是。則今日之釁。何所從開。嗟嗟。上位而驕。不無護短。忠言過直。頗類矜高。是故讒口醞釀於中。傍觀鼓蕩於外。織成文彩。張設禍機。貶道義為人情。加刑名於佛法。葢弘道之士未察耳。取彼奸人。投於豹虎。發斯談者豈避刀爼。老僧據一默普說。敘漢月於甲子九月十一日到金粟。次早入方丈。便問堂奧中事。潭吉則雲。即日安漢月為第一座。請粟上堂。未幾請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若已之。且先師不曾提起。一默又雲。次午設齋請上堂。有諸方知三峰者多。知老僧者少。語具錄中。難道老僧答指漢月語。獨不具錄中耶。漢月問濟上門庭即不問。如何是堂奧中事。老僧指伊雲。你即今在甚麼處。漢月不省。乃雲猶是門庭邊事。老僧不與他理門庭不門庭。但直指伊雲。你且坐。汝何不據錄中語作證。乃無中生有。謂是晚即入辭行。不允。次早侍者來請。先師喜雲。想必要我商量室中事矣。俄頃即還。某問適來可相契否。先師雲。並未甞言及佛法。但以源流出示雲。臨濟一枝。天下唯此而已。則與潭吉所敘。漢月謂黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見之慧。密而煆之。何繇能盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。遂辭去。粟手書源流信拂雲雲不同。至於漢月自敘。則謂聞和尚續龍池之後。老實孤硬。足起此宗。故不惜輕身為法來見和尚。和尚果以老實相看。首日上堂。言黃檗一棒而有臨濟。漢月先我出世。今日之來。特為接我臨濟正宗源流。如此說話。天下人聞之。誰不心服。不肖涕淚悲泣。幸見此道。再興於世。及雲。我有堂奧中事。汝宜就我座元。於百日之內。日入我室以盡堂奧。及乎首日入室。便道你不要說起臨濟我要抹殺他嗒。據漢月潭吉一默所敘。一默謂初入方丈。便問堂奧中事。潭吉則謂未幾請及堂奧中事。漢月則謂老僧有堂奧中事。三人所說。如是不一。何所取信於天下後世耶。又漢月謂老僧道。你不要說起臨濟。老僧首日上堂。言黃檗一棒而有臨濟。是則老僧先說起臨濟矣。又雲。今日之來。單單為接我臨濟。正宗源流。又非老僧先說起臨濟耶。是則可見漢月誣謗老僧。謂你不要說起臨濟。我要抹殺他嗒。心行至於如此。隻恐盡世之人。無有如漢月之欺詐者。老僧看潭吉此救。不得不從頭。據漢月欺詐底心行。和盤托出。漢月復老僧與劉居士書。謂深索龍池。忽得龍池語錄。見不堪為範。既謂我先師老人。不堪為範。則可見漢月以欺詐故。來見老僧也。先師語錄次章載曰。一晚同知修二徒至悟徒關房前竚立。有間曰。佛法二字雖不是偶然。亦非特意會得。但有箇悟入處。不妨信意拈來。自然貼體。隨分道出。自然恰好。所以大丈夫為道逈別。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問如何若何。老僧憶昔居臺山。有一僧問三賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。未審如何是斯旨。老僧即鳴指一下雲。會麼。僧雲不會。又鳴指一下雲。知麼。僧雲不知。老僧道。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。其僧矍然致敬。倒身三拜。直趨而去。更不回顧。俊哉俊哉。據是可見漢月。自無悟入處。故深索我先師。及得先師語錄。正若盲人。不能覩日。反謗不堪為範。又誣謗老僧。謂先師不曾提起宗旨。潭吉欺詐。亦復如之。不惟敘漢月參老僧。相見上堂安位次第之倒置。妄謂未幾請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若已之。且先師不曾提起。漢月曰不然。黃龍有言。學者欺詐之獘。不以如來知見之慧。密而煆之。何繇而盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有承虗接響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂棒。羣然而起。吾宗掃地矣。是則可見漢月。隻據古人建立言句為宗旨。謂吾宗掃地。豈非自招自無悟入。故不以自為宗旨。不識我先師。自悟聖凡無二之宗旨耶。今老僧先就漢月。以如來知見之慧。煆漢月欺詐。楞嚴雲。結解同所因。聖凡無二路。我先師謂具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。豈非聖凡無二路的宗旨。然則即據聖凡無二路之悟。以開悟學者。學者又向何處。自避學者而撲得破。攙得入耶。老僧且問潭吉輩。離了自悟。又指甚麼為真宗。為大法。故老僧一棒不作一棒用。雲你若喚作棒。入地獄如箭射。漢月潭吉輩。猶喚作胡喝亂棒。永無出地獄分矣。何也。隻為自無悟入。未具一隻眼。反認古人建立名句為真宗。為宗旨。為吾宗。為大法。非賴鰕為目之謂哉。老僧即據臨濟謂。大德造五無間業。方得解脫。問如何是五無間業。濟曰。殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經像等。此是五無間業。雲如何是父。曰無明是父。你一念心。求起滅處不得。如響應空穀。隨處無事。名為殺父。雲如何是母。曰貪愛為母。你一念心入欲界。求其貪愛不可得。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。雲如何是出佛身血。曰你向清淨界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。雲如何是破和合僧。曰你一念心正達。煩惱結使。如空無所依。是破和合僧。雲如何是焚燒經像。曰見因緣空。心空法空。一念決斷。逈然無事。便是焚燒經像。大德若如是達得。免被凡聖名礙。你一念心。祇向空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。自輕而退屈。言我是凡夫。他是聖人。禿屢生。有甚麼死急。披他獅子皮。卻作野幹鳴。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。你看臨濟道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。恰如我先師道。所以大丈夫為道逈別。纔趠得源頭到手。撩起便行。不問如何若何。豈與漢月諸人。祇麼向外覔。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達者同類。又爭怪得漢月。反謂不堪為範耶。漢月瞞心昧己。自不覺羞。妄稱仰山。乘願力再來。接續臨濟斷脈。何不看首山謂風穴曰。願聞其要。風穴遂上堂。舉世尊以青蓮目。顧視大眾。乃曰。正當恁麼時。且道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道說箇甚麼。首山拂袖下去。風穴擲下拄杖歸方丈。次日與真園頭。同上問訊次。穴問真曰。作麼生是世尊不說說。曰鵓鳩樹上鳴。穴雲。汝作許多癡福作麼。何不體究言句。又問首山。汝作麼生。山曰動容揚古路。不墮悄然機。穴謂真曰。何不看念法華下語。是則可見風穴。惟證首山拂袖下去。動容揚古路。全體大用。接續臨濟宗旨。此是仰山於溈山前。謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。發願來為首山。接臨濟宗。遇大風而止的斷脈。然惟拂袖下去為宗旨。則我先師謂此僧直趨而去。更不回顧。非動容揚古路。不墮悄然機之宗旨乎。所以老僧問漢月。祇如月落後。又如何相見。而漢月便出。故老僧獨喜之。且首山接汾陽。祇曰龍袖拂開全體現。自受用。即曰象王行處絕狐蹤。豈若漢月。虗誇仰山再來。不遵臨濟真實教誡。反上他四料揀。四賓主。四炤用。三玄三要等句。倚陰博陽。謂深之又深。密之又密。羅籠不識者。自於無人密室。傳授此等閑名句。以為大法。以為真宗。以為堂奧中事。妄意老僧此間。亦若漢月。故疑不與他方丈中。盤桓佛法。所以老僧道。將謂別有實法。口耳相傳。實非吾家種草。豈不與臨濟道。大丈夫漢。不作大丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上他古人閑名句者。同一全提直指耶。是則漢月假臨濟為真師。反臨濟之教誡。抹殺正悟正法。正宗正旨。光明特達。大丈夫底。大機大用。一味托仰山再來之名。誑惑天下後世。妄作妄說。種種心行。有不可言語形容者。潭吉反謂漢月弘願大。但看首山。何甞有一字一言。自稱仰山再來。誑惑天下後世。是則可謂弘願大。不敢輕泄。劣下一切人。致使人不自信。自大丈夫向外覔再來閑名耳。今據漢月。妄作妄說。分明是箇野狐精魅。混入法門中。滅抹法門。故自稱仰山再來。續臨濟斷脈。卻遍搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門扇之類。死煞配定。三玄三要。以為濟上綱宗。不見臨濟道。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學菩薩。此非棒下無生忍。臨機不見師。為超過一切教的直指單提乎。臨濟又曰。山僧往年。未曾有見處。時中黑漫漫地。光陰不可虗過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。方始到今日。共道流如是話度。此非黃檗打六十痛棒。如蒿枝拂著底見處為話度乎。故曰。你諸方聞道有箇臨濟老漢出世。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。據是則漢月潭吉等。不知老僧一棒。是全體大用。妄作種種誣謗。正空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我故也。豈非臨濟道。龍象蹴踏。非驢所堪者乎。所以臨濟又道。道流。你欲得如法。但莫生礙。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作甚麼物。古人雲。說似一物即不中。你但自家看。更有甚麼。臨濟唯指人。你但自家看。豈若漢月作種種欺詐。葢覆天下後世。反假臨濟為真師。隻如臨濟道。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作甚麼物。此非本來無一物耶。漢月謗六祖。落在空光景底。斷見外道。臨濟因甚引古人雲。說似一物即不中耶。又雲。你但自家看。更有什麼。可見漢月。惟不知自家看。故不知六祖但自家看。本來無一物。遂謗謂落空外道。不知先師但自家看。聖凡無二路。遂謗謂不堪為範。不知老僧但自家看。彌綸法界。一切情與無情。煥然等現。所以全體作用。直指一切人。個個自大丈夫。遂謗謂一橛頭硬禪。妄意臨濟玄要。有超過龍池所傳。曹溪正脈者。然則臨濟謂說亦無盡。各自著力。而又有珍重之囑。豈曾教人於自家看外。別有差別智。超過自家底耶。漢月既謂我先師。不堪為範。何有於老僧。其來見老僧者。欲混入我法門中。滅抹我法門。正臨濟所謂披他獅子皮。卻作野幹鳴者也。未見老僧以前。欺詐奸媒。潛藏暗伏。既得源流以後。支離邪說。顯白公行。非授受於初。變更於後哉。委委曲曲的心腸。粧粧點點的麵孔。直之一字。全然加他不上。老僧不逆不億。不能先覺。罪誠有之。何位可驕。何短可護。有何讒口醞釀於中。有何傍觀鼓蕩於外。然則今日一闢再闢。直闢到底者。正為漢月之所謂宗旨。非老僧之所謂宗旨。非先師之所謂宗旨。並非臨濟之所謂宗。旨何以故。老僧親聞於先師。大丈夫為道逈別。纔趠得根源到手。撩起便行。即臨濟謂自家屋裏物。你但自家看者是。漢月別成一種外道妄稱臨濟真子。仰山再來。向他古人閑名句上。倚陰博陽。孰為大法。孰為真宗。孰為深之又深。密之又密。即臨濟謂大丈夫漢。不作大丈夫氣息者是也。然則臨濟雲。莫將佛為究竟。我見猶如廁孔。不得謂之抹殺如來。老僧與劉居士書。丈夫自有衝天誌。不向如來行處行。況臨濟乎。漢月徧搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三日耳聾。三撼門扇之類。死煞配定。三玄三要。以為真師則臨濟者。果老僧抹殺臨濟耶。抑漢月抹殺臨濟耶。安得起臨濟而問之救曰。興化獎禪師。初為臨濟侍者。業有悟入。後於三聖大覺。徹法源底。既出世拈香曰。此一炷香。本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我大賒。不若供養臨濟先師。餘謂興化瓣香。而濟北家風。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人而已。然而闢書繇此而發。釁隙繇此而生。言之難固若是哉。在我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續佛慧命之人也。吾不諍。誰敢諍之。在彼則曰。三峰。吾徒也。徒勝師。古之未有也。我不抑。誰能抑之。加以信三峰者。訛其真而得其似。袒天童者。樂其易而就其名。苛意以責人。容佞以附己。而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈自闘。彼行路之人。猶且寒心。而鬭焉不已者。可謂智乎。潭吉隻欲救漢月。拈香為當。殊不思興化初為臨濟侍者。漢月未甞侍臨濟覺範高峰。豈可類興化乎。且既謂興化於三聖大覺處。徹法源底。豈可謂臨濟處得悟。而插香於臨濟乎。此葢不諳興化所謂三聖於我太孤。大覺於我太賒者。似不正恰臨濟先師。於黃檗處喫棒底道理。故曰。不若供養臨濟先師耳。今漢月謗老僧打人。為一橛頭硬禪。正謗臨濟於黃檗處喫棒底道理。何曾夢見興化拈香底道理來。而妄以為三數。妄以為法式。苦死效顰。豈不令人欲嘔。然則老僧闢書。繇漢月亂做而發。豈曰容佞附己。苛意責人。但據臨濟於黃檗處喫棒底道理。以正漢月妄謗老僧。為一橛頭硬禪。非謗老僧也。正謗黃檗行棒。臨濟喫棒。興化拈香。從上已來之宗旨也。宗旨誠慧命所係。老僧誠續佛慧命之人。吾不正。誰能正之。三峰誠吾徒。徒背師承。自行一種魔說。誠古所未有。吾不闢。誰能闢之。若乃馬祖振威一喝。百丈三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。超師之作。古葢有之矣。惜乎漢月非其人也救曰。舉一舉二。乾峰和尚上堂語也。當時雲門出眾曰。昨日有人從天台來。卻往徑山去。峰曰。典座明日不得普請。此所謂宗門活計也。先師於二老語下。各出一語。定龍蛇眼。昭然可見。而闢書駁其不識舉一。道之不同。固如是哉。老僧道。儘汝等修飾。總遮不得老僧擲拄杖以驗漢月。而漢月錯認拄杖。向前拿拄杖去底逐塊了也。難道老僧上堂。如是舉揚勘驗。不是定龍蛇眼救曰。形聲之外雲者。非定指法華所載之威音。與授記釋迦之燃燈也。仰上宗有三燃燈。燃燈前。燃燈後。正燃燈是也。大作一囗。象示也。如太極圖。以示天地萬物未形之際。非定執此圖為太極也。闢書謂先師妄揑一囗。以葢釋迦。謂釋迦既出燃燈之後。此相不合在燃燈之前故也。噫。是烏知仰上所謂燃燈也哉。茲法中深旨。論之無益。姑論其淺者。以開先師之罪雲。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫此囗。今謂曹山妄揑一囗。以葢威音彌勒可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難與道純綿之麗密。羹藜含糗者。不足與論太牢之滋味。夫先師所示。皆臨濟德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟德山之道於後五百歲乎。老僧據潭吉引曹山偈。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畵此囗相。老僧若見曹山恁麼作時。即與一棒。免致今日漢月。妄作一囗為千佛萬佛之祖。謂五宗各出囗之一麵。抹殺五宗也。且潭吉不思曹山引威音彌勒。皆釋迦所言過者。威音非法華所載之威音。彌勒亦非法華所載之彌勒耶洞山偏正五位偈。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出甞流。折合終歸炭裏坐。故曹山畵此囗。以表炭裏坐者。且問漢月潭吉。何甞無炭裏坐者來。曹山偈曰。渾然藏理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又何甞無威音彌勒耶。更問潭吉。還有曹山也無。若有曹山。還惺惺恁麼道耶。不惺惺恁麼道耶。若不惺惺。則何見威音王未曉。彌勒豈惺惺耶。如是則可見老僧。一棒不作一棒用。下下唯直指人。自惺自悟。直饒折合終歸炭裏坐者。也與伊一棒。燃燈前。也與一棒。燃燈後。也與一棒。正燃燈。也與一棒。何以故。汝見法有淺深之異。正反曹山不變異之旨。老僧卻見是法平等故。若於燃燈外。認此一囗。正是韓盧逐塊。所以古德道。若論戰也。箇箇立在轉處。卻物為上。逐物為下。豈若漢月妄揑一囗。為千佛萬佛之祖。五宗各出囗之一麵。擬羅籠天下後世。不知有本分事。逐汝一囗為祖。欲自成一種外道者耶。漢月潭吉等。虗假臨濟德山之名。反謗臨濟德山之道。何不看德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。又臨濟上堂雲。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。甞在麵門出入。未證據者看看。便下座。時有僧出問。如何是無位真人。臨濟把住雲道道。僧擬議。濟即托開雲。無位真人。是甚麼乾屎橛。是則擬議且不可。況容漢月舉意舉手。作一囗相。又妄解妄說雲。威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事耶。德山雲。若論此事。直得三世諸佛。口掛壁上。更有一人嗬嗬大笑。若識此人。參學事畢。又上堂雲。欲得採集言句。蘊在胸襟。巧說言辭。以舌頭取辦。高著布裙。貴圖人知道我是禪師。要出頭處。若作如是見解。打那鬼骨臀。入拔舌地獄有日在。德山老漢。見處即不然。者裏佛也無。法也無。說甚麼七佛之始。始於威音王佛。惟大作一囗。圓相之後。七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。老僧一棒不作一棒用。直指一切人。麵門出入。無位真人。若識此人。參學事畢。豈非臨濟德山的旨。漢月謗為一橛頭硬禪。相似野狐涎。行臨濟德山之道於今日。誠哉難行之也。至於漢月一囗。自成一種外道。臨濟德山。何甞有一囗。為漢月作證。而潭吉謂先師所示。皆臨濟德山共證之旨耶。不見臨濟道。今時學禪者。總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裏。是則證據漢月。德山道。你諸人好似老鵶。身在虗空。心在糞堆上。隻覔死物喫。是則證據漢月救曰。長沙岑大蟲曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息。先師所謂無文字考據已前。葢此意也。棗栢論華嚴。寂音論法華諸經。其間名號事跡。多以象示。豈刻舟求劒者。同年而語哉。夫威音者。諸佛之母也。西天祖師。託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前。聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與象示之端矣。必規規然以先後之跡求之。不亦勞且惑乎。且闢書自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了然者也。今無論其理之未當。姑就闢書二說以問之。其一以為眾生之容威。其一執定法華之事跡。亦自語相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亙晴空。是普贒床榻。臨濟曰。無依道人。是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普贒配震卦。為長子。此等垂示。皆非經籍所載。豈獨疑三峰一囗相為妄揑乎。老僧看長沙上堂曰。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。盡十方世界。無一人不是自己。我甞向汝等諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。潭吉引長沙語。隻錄光未發時。無佛無眾生。聯尚無生佛消息。一味取無字之意。證漢月所謂無文字考據已前。