當然，雙方都有正確的一麵，這也是存在主義永遠不能解決的二難推理的原因。如果我發現了一個其他人可以分享的綠洲，我將獨自享受它呢？還是把別人也領到那裏以便挽救他們的生命？如果我發現了約斯米特幽穀，而它的美麗在一定程度上是由於它的寂靜、無人、幽僻，那麼，我是保持它的原狀好呢？還是使它成為千百萬人觀賞的國家公園好？因為人們是眾多的，這會使它失去它的本來麵目，甚至會使它遭到破壞。我要不要和其他人分享我的私人海灘，從而使它成為非私人的？尊重性命、憎恨主動殺生的印度人，讓牛吃得很肥卻任嬰兒大量死亡，這究竟算不算正確呢？在貧困的國家中，麵對挨餓的兒童，我究竟在何種程度上考慮才可以讓自己享用食物？在這些問題上，沒有一個好的、徹底的、理論上的先驗答案。自我實現必然是利己的，然而它也必須是不利己的。因此，這裏必定有抉擇、衝突，以及遺憾產生的可能性。
也許分工的原理（與個人體質性差異的原理相聯係）能夠幫助我們找到較好的答案（盡管永遠不可能找到盡善盡美的答案）。在各種宗教團體中，一些人受到“利己的自我實現”的感召，另一些人受到“成為善的自我實現”的感召。這可能是符合社會要求的，因為社會讚成一些人變成“利己的自我實現者”，變成純沉思者。社會可能設想支持這種利己的自我實現者是值得的，因為他們可以給其他人樹立良好的榜樣，為別人提供純粹的、世界之外的沉思（旁觀）能夠存在的啟示和範例。我們為少數幾個偉大的科學家、藝術家、作家和哲學家做這樣一些事情，我們免除他們進行教學、寫作和承擔社會責任的義務，不僅是由於“純粹的”理性，而且是在進行一場冒險，認為這樣可以抵償我們的支出。
這個二難推理也使“真實的內疚”問題複雜化了（弗洛姆的“人道主義的內疚”），我這樣稱呼它是為了把它同神經病的內疚區分開。真實的內疚來自沒有達到對你自己的、對你自己一生命運的、對你自己固有本性的忠誠。
在這裏，我們就產生了進一步的問題：“什麼樣的內疚出自對你自己的忠誠，而不是來自對他人的忠誠呢？”因為我們看到，對你自己的忠誠有時可能與對他人的忠誠存在著固有的、必然的衝突，隻在極少數情況下，選擇才能同時滿足二者。如果為了對你自己是忠誠的，你就必須對別人是不忠誠的，而社會興趣又是心理健康的本質方麵或規定方麵，那麼，這個世界必然是可悲的，因為自我實現的人為了挽救另一個人就要犧牲他自己的某些份額。從另一方麵說，如果你首先對自己是忠誠的，那麼這個世界也必然是可悲的，因為純粹的（而且是利己的）沉思者並沒有幫助我們的想法。
存在認知可能導致無區別的認可、損害日常的價值、喪失鑒別能力，以及過分容忍。的確如此，當每一個人隻是從自己存在的觀點來看自己時，就會把自己看成是完美的。這時，對於這種觀點來說，一切評價、評定、判斷、非難、批評、比較全都不適用而被拋在一邊了。然而，請允許我說，無條件的認可對於治療者、相愛者、教師和朋友來說是絕對必要的。顯然，對於法官、警察和行政官員來說，無條件認可隻是其中的一部分。
我們已經考察了包含其中的兩種人際態度的不相容性。大多數心理治療家都會拒絕對他的病人采取懲戒或懲罰活動。許多行政官員、管理人員或將軍，則拒絕對他們指揮的人承擔任何治療的責任，對於他們指揮的人，他們的態度隻有解雇和懲罰。
幾乎對於所有的人，這種困難都由在不同場合既應該成為“治療者”又成為“警察”的必要性造成。而且，我們可以推測，人性越完美的人擔當這兩種角色也就越認真。同通常根本意識不到這種困境的普通人相比，這種完美人性越多的人，很可能被這種困境搞得更加煩惱。
可能是由於這個原因，也可能是由於別的原因，我們所研究過的自我實現的人，一般都能依靠同情和理解把兩種功能很好地結合起來，而且他們也比普通人更有正當義憤的能力。有些資料證明，自我實現的人和比較健康的大學生在表露正當義憤和非難的程度時，與普通人相比，前者顯得更真誠和更少猶豫。
除非理解和同情有憤怒、非難和義憤作為補充，否則就有可能拉平一切感情，對人反應平淡，無義憤能力，喪失對真正能力的識別力，扼殺優越性和美德。對於專業的存在認知者來說，這就有可能導致職業上的危險。例如，如果我們可以從表麵上評價這種普遍印象的話，那麼我們就可以說，許多心理治療家在他們的社會交往中，看來就過分中立和無反應，太溫和，太平穩，太沒有火氣了。
在一定意義上說，對於另一個人的存在認知就是把他看成“十全十美的”，這很可能使他產生誤解。不僅受到無條件的認可、接受絕對的愛、得到完全的讚許，有奇妙的增強和促進成長的作用，還有高度治療的作用，而且能促進心靈發展。然而，我們也必須意識到，這種態度也可能被曲解為一種不能容忍的要求，也就是說，他以不實際的至善論的期望作為生活實踐的目標。他覺得越不完善和越無價值，他對“完善”、“認可”這些詞曲解得就越多，他也會越發覺到這種態度是一種包袱。
當然，“完善”這個詞有兩個意思，一是存在範疇內的，一是缺失、力求、形成範疇內的。在存在認知中，“完善”意味著完全現實主義地理解和承認這個人的一切實際情況，在這層意義上，說明每一個活著的人都是完善的。在缺失性認知中，“完善”包含不可避免的錯誤感知和幻覺的意思在內。也就是說，在第一種意義上，每一個活著的人都是完善的；在第二種意義上，沒有一個人是完善的，而且永遠不可能是完善的。簡而言之，我們可以把他看成是存在性完善的，因而自然就可能弄得不自在、自卑和深感內疚，仿佛他在欺騙我們。
我們可以合理地推論出，一個人越是能夠存在地認知，他也就越能認可和享受存在認知。我們也可以預期，這種曲解的可能性通常可以在存在認知者、完全理解並認可另一個人的人身上，造成棘手的策略問題。
值得在這裏分開來談的最後一個棘手問題：可能有的過分唯美主義是存在認知保留下的。對生活的美感反應，在本質上往往同對生活的實踐和道德反應相抵觸（古老的形式和內容的衝突）。一種可能性是完美地描繪醜陋的東西，另一種可能性是不適當地、非審美地描繪真的、善的、甚至美的東西。我們真、善、美地描繪真、善、美，即沒有問題的描繪，暫時撇開不談。由於這個二難問題在曆史上已經爭論得太多了，所以，在這裏我隻是指出，它也包括更成熟的人對不太成熟的人的社會責任的問題，即對可能混淆存在認知和缺失性讚成的人的社會責任的問題。對於生活在令人恐怖的和使人誤入歧途的世界上的存在認知的人，這是一個要承擔的附加責任。從理論上看，自我實現被誤解為靜態的、不真實的、“完美的”狀態，似乎在這種狀態中，一切人的問題全都超越了，人們“永遠快樂生活”在寧靜或狂喜的超人狀態中。但從經驗上看，情況並非如此，這也是我急於糾正的主要原因。