修身養性
修身，就是使自己的心靈得到淨化、純潔；養性，就是使自己的本性不受損害。
修身養性就是通過自我反省體察，使身心達到完美的境界。
個人修身不僅飽含了為人、修身、處世的智慧，還包含著始終要有一顆平常心去應對日常的煩惱和不幸。
中國古代的個人修養，主要是儒家道家的修身思想，如本章介紹的“厚德載物”“格物致知”“天人合一”“守靜存養”，等，這些都是個人修身的核心內容。
什麼叫上善若水
上善若水語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
老子認為，上善的人，就應該像水一樣。他說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
在這裏，水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下遊的位置上，所以成為百穀王。
世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
如何理解上善若水
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。而理想中的“聖人”是道的體現者，因為他的言行有類於水的品性。
為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。
水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。老子列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
上善若水，是老子對生命的一種詮釋，也是對生命的一種態度，更是一種與世無爭的人生心態。
水，無色無味，無影無形，無語無聲，無欲無爭。這是水的柔靜的真意。上善若水，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭高下，故天下最大的善性莫如水。
善，緣於水的無欲、無求，不期回報。用最低的姿態穿行在自然與萬物之間，用平常之心，於低處嫻靜隨性，於險處獨添一種風景，於汙濁處自留一脈清白。爭則不爭，水遇物而分流，不與物爭，卻能彙聚江海，有容乃大。
水的流動，給了山林，水便是清澈的涓涓溪流；給了大海，水便是浩瀚無邊，濤走雲飛；給了江河，水便是浪濤滾滾，悠悠蕩蕩，深沉不渝，東流而逝；給了湖泊，水便是平靜如鏡，照出山水、日月恒久的美麗；水遇窪地成湖泊海洋；水遇溝壑成溪流河江；水遇潮汐，就會逆轉直上，驚濤駭浪！
怎樣做到上善若水
上善若水是道家所指的一種境界，顯然這是一種極高的境界。做到這一點其實很簡單，那就是無為、無欲、無知、不爭。
人生在世如要效仿上善若水的無私善行，便要做到如水一樣至柔、至剛、至淨，應懷平常之心，做平常之事。
平和心態靜如水，正直為人明如水，輕看名利淡如水，麵對坎坷韌如水。於淡泊以名誌，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒”的人生境界裏，漫步於上善若水的悠然裏，那便是人生的最高境界。
什麼叫厚德載物
厚德載物出自《周易》中的卦辭：“地勢坤，君子以厚德載物。”意即大地的氣勢厚實和順，君子應當增厚美德，容載萬物。
古代中國人認為天地最大，它包容萬物。對天地的理解是：天在上，地在下；天為陽，地為陰；天為金，地為土；天性剛，地性柔。認為天地合而萬物生焉，四時行焉。
沒有天地便沒有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。這就是古代中國人對宇宙的樸素唯物主義看法，也是中國人的宇宙觀。所以八卦中乾卦為首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南。天高行健，地厚載物。然後從對乾坤兩卦物象的解釋屬性中進一步引申出人生哲理，即人生要像天那樣高大剛毅而自強不息，要像地那樣厚重廣闊而厚德載物。
厚德載物和上善若水兩個詞語所蘊含的意義是一樣的，故大家常把這兩個詞語放在一塊使用。
如何理解厚德載物
厚德載物意思是說，以深厚的德澤育人利物，今多用來指以崇高的道德、博大精深的學識培育學子成才。
祖先用“上善若水，厚德載物”之美德作為自己處身立世的準則，像水一樣，以自己寬廣深厚的胸懷，美好的品行來承載萬物，包容萬物，滋養萬物，造福萬物，思想境界是多麼崇高。
正是因為有“上善若水，厚德載物”如此美德，賦予了中華民族柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力，由源遠流長的文化根基潛移默化而形成的中國魂，使得中華民族得以雄居世界的東方。
怎樣做到厚德載物
人有聰明和愚笨，就如同地形有高低不平，土壤有肥沃貧瘠之分。農夫不會為了土壤貧瘠而不耕作，君子也不能為了愚笨而放棄教育。
天地間有形的東西，沒有比大地更厚道的了，也沒有不是承載在大地上的。所以君子處世要效法“坤”的意義，以厚德對待他人，無論是聰明、愚笨還是卑劣都給予一定的包容和寬忍。
厚德載物，這是團隊精神的必要內涵，人既要寬容他人，更要取人之長，要有虛心求教的寬廣胸懷。在自己的工作中團結一切可以團結的人共同戰鬥，隻有這樣，才不會求全責備和尖酸刻薄，才不會斤斤計較和自私自利。
目光如豆、高傲自大、心胸狹窄、蠅營狗苟等卑下品格都是同“厚德載物”的要求相去甚遠的。自古就有德才兼備、德能勤績的用人及量人的標準，人才德為先，厚德方能載物，成就偉業。
什麼叫遷善改過
遷善改過語出《易·益》：“君子以見善則遷，有過則改”三國時魏國王弼注：“遷善改過，益莫大焉。”
宋代朱熹《白鹿洞書院揭示》：“言忠信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過，右修身之要。”
懺是懺悔過去，悔是悔改未來。每個人難免都會有過失，有了過失就會障礙自己，所以要立即悔過，如實懺悔，心才能清淨安樂。儒家也說：“人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。”知道慚愧、懺悔，改過遷善，是很重要的。
如何理解遷善改過
遷善改過所展示的吉凶，是指人們在自己的生命曆程中必然要遇到的、輕重不同的、並帶有普遍性的幾種可能形式，即吝、厲、悔、咎、凶、利、吉。
透過對它們的反思，人們便可以自警自勉，既提高辨別是非的認知能力，又提升遷善改過的修養功夫，並在一種合目的活動中享受生命的樂趣。
《大學》所說：“苟日新，日日新，又日新。”時時刻刻檢討反省，使這念心安住在善法、慈悲心、恭敬心、精進心上。所謂“放下屠刀，立地成佛”，對於過去的錯誤，要能改正並且看破、放下，從今以後絕不再犯同樣的過失。
過去的已經過去，以前是在迷惑當中，那個我已經死了，從現在開始是一個嶄新的生命。知慚、知愧這念心才是真正的我，這個我時時刻刻保持覺性，就是今日生。
真正發自內心的懺悔，就能夠滅罪，得清淨安樂，達到懺悔的目的。所以懺悔在佛法當中是很重要的法門。
怎樣做到遷善改過
有益於人是善，有益於己是惡，有利於別人，盡管方法欠缺都是善。
如果是為了自己，敬人禮人，為了自己升官發財這也是惡，所以從這個角度來看，作為一個善人，就會大公無私。
孔子教導我們，應該“見賢思齊，見不賢而內自省也”。看到別人做得比我們好，我們應該想向他學習，向他看齊，那麼做得不好不是去指責他，嘲笑他瞧不起他，而是馬上反過頭來反省自己：是不是犯了和他同樣的過失。
古人教導我們應該怎麼樣對待別人的成功，《論語》上告訴我們：“不患無位，患所以立，不患莫已知，求為可知也。”
就是說：不擔心自己沒有一個好的位子，發揮自己的才能，應該擔心什麼呢？
應該擔心是給了一個好位置，怎麼樣把自己的責任盡到。用什麼樣的德行，什麼樣的能力來立功立德，立言於世，不怕別人都不知道自己，不擔心自己的名聲不夠顯揚，應該追求的是使名聲可以顯揚的德行和能力。
什麼叫謹言慎行
謹言慎行語出處《禮記·緇衣》：“君子道人以言，而禁人以行，故言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民謹於言而慎於行。”謹、慎：小心，慎重；言語行動小心謹慎。
謹言謹行是我們為人處世的又一重要準則。從孔子起就反複倡導並身體力行：“多聞闕疑，慎言其餘則寡憂；多見闕殆，慎行其餘則寡悔，言寡憂行寡悔，祿在其中矣”；“無多言，多言多敗，無多事，多事多患”；“孔子於鄉黨恂恂如也，似不能言者；其在宗廟朝廷便便言，唯謹爾”。
如何理解謹言慎行
謹言慎行的人第一感覺是穩重可靠，不搶話說，不愛出風頭，不喜歡表現自己，不多嘴多舌。這對那些相信事以密成，語以泄敗來說都有不可多得的優勢。
謹言慎行能夠拋開可能引起誤解的話，不快的話，與沒有把握的事，對人不利的事不談不管，把十拿九穩的事細細地講，穩穩地做，這才是孔聖人的本意。
謹言慎行可以有效地保護自己。“病從口入，禍從口出”；“是非隻為多開口，煩惱皆因強出頭”。
怎樣做到謹言慎行
對於模棱兩可的事，都要做到“事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心。”如果這樣處世就少後悔，行為上就不會有差錯。
隻有多聞慎言，凡事心中有數，才能更好地做人做事。“沉默是金”表達了一種行為處事方式。
通常在職場中，高層管理者更應管好自己的嘴，做到沉默是金，否則你會被輕視，或讓下屬笑話，在下屬麵前失去尊重和威望。
做人做事，都要實事求是，沒有確認的事情不要亂講，或在公共場合質問別人，最好保持沉默，或以詢問的方式打探對方。否則會被訓斥或自己給自己難看，本身是自己工作沒做到位，反倒說別人工作不負責任。讓自己下不了台，自取其辱。
做人，要多聽取別人的意見和建議，謹言慎行，不要隨便發表議論。聽不進別人意見的人都不會成為職場的勝利者。
什麼叫天人合一
天人合一是中國古典哲學的根本觀念之一。所謂“天”，包含著如下內容：天是可以與人發生感應關係的存在；天是賦予人以吉凶禍福的存在；
天是人們敬畏、事奉的對象；天是主宰人、特別是主宰王朝命運的存在，即天命之天；天是賦予人仁義禮智本性的存在。另一種觀點認為“天”就是自然的代表。
天人合一有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人與自然的一致與相通。先秦儒家亦主張天人合一，《禮記·中庸》說：“誠者天之道也，誠之者，人之道也”。認為人隻要發揚“誠”的德性，即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一。”成為兩千年來儒家思想的一個重要觀點。
天人合一的內涵是什麼
天人合一思想，是中華民族五千來的思想核心與精神實質。它首先指出了人與自然的辯證統一關係；其次表明，人類生生不息、則天、希天、求天、同天的完美主義和進取精神；第三，體現了中華民族的世界觀、價值觀的思維模式的全麵性和自新性。