星期五
言行必慎
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”
——《係辭上》
“白鶴在山陰鳴叫，它的同類與之和鳴。我有美酒一壺，願與你一起分享。”孔子說：“君子居住在家裏，說出美善的言語，千裏之外的人也會應合，何況是身邊的人？君子居住在家中，說出沒有道理的話來，千裏之外的人也會違背，何況是身邊的人呢？言辭出於自身，要施加給人民，行為在近處發生，遠方的人也能夠知曉。言語和行為，是君子處世的樞紐機關，樞紐機關一發動，就決定了榮耀和恥辱。言語和行為，是君子用來感動天地的關鍵，怎麼可以不慎重呢？”
“鳴鶴在陰”句是《中孚》卦九二爻辭，孔子的這段話便是對其的解說。但是孔子並沒有局限於爻辭本身，而是作了延展，從“其子和之”延伸到“千裏之外”的“應”和“違”。
孔子的解說重心其實隻有三個字：“言行”和“慎”，即言行必須慎重。這的確值得每一個人注意，尤其是管理者。現實中很多管理者言行極度不慎重，說出的話常常不了了之，行動也不莊重，最終導致員工對他們缺乏信任和尊重。
事實上，言行是一個人最容易為人所接受和認識的部分，言行不當，必然會招致他人的反感。
培養道德，首先應該從自身的言行開始謹言慎行。第四周
星期一
極深而研幾
《易》有聖人之道四焉： 以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參五以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之誌；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
——《係辭上》
《周易》含有四個方麵的聖人之道： 注重言語的人推崇它的言辭之精義，注重行動的人推崇它的變化規律，製造器物的人推崇它的意象，占卜的人推崇它的占驗原理。所以，君子準備有所作為，準備有所行動時用《周易》占問而發言行事。不論是遠近，還是幽暗的深奧的，都可以推知未來的狀況。若不具備通曉天下最精微道理的能力，誰又能夠做到這些？三番五次地演變，錯綜往複地推數。會通其中的變化，於是形成天下的形態；窮究其中的數字，於是可以確定天下的物象。若不是通曉天下極為複雜的變化，誰又能夠做到這些？《周易》，沒有思慮，沒有行為，寂然不動，根據陰陽交感的原理就可以會通天下萬物之道理。若不是通曉天下最為神好的規律，誰又能夠做到這些？
《周易》，是聖人用來窮究幽深事理並探研細微意象的書本。隻有窮究幽深事理，才能夠會通天下的心誌；隻有探研細微意象，才能夠成就天下之務；隻有擁有神妙，才可以不匆忙卻迅速，不行走而道理自至。孔子說“《周易》含有四個方麵的聖人之道”，正是說的這一切。
這段文字充分展示了《周易》的價值和用途，至今為止，《周易》的這四項功能依然很有價值，而人們對《周易》的解讀也正是從這些方麵展開的。
但是，有一個根本性的問題是： 必須真正讀懂《周易》，否則就不可能做到“遂知來物”，更不可能做到“通天下之誌”、“成天下之務”、“不疾而速，不行而至”。那麼，如何才能夠讀懂《周易》呢？文中已有交待：“極深而研幾。”隻有窮極幽深事理並探研細微意象，才有可能真正理解《周易》，從而依此采取行動。