佛說那賴經第一
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有族姓子。棄家捐妻子。舍諸眷屬。行作沙門。其婦端正殊好。見夫舍家作沙門。便複行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂時。夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。念婦在前。麵類形貌。坐起舉動。愁憂憒惱。不複慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比丘聞。便往啟佛。世尊應時。遣人呼比丘來。輒即受教比丘至。皆為佛作禮。卻坐一麵。佛即為比丘。蠲色欲念。除癡愛失。為說塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。愛欲罪生。不可稱限。超越色欲。休息眾想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。想著妻子。而自係縛。不樂梵行。於時世尊開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓子。棄捐家居。信為沙門。還念妻子形類舉動家事。世尊為說愛欲之瑕。法律之德。生死之難。無為之安。使至聖證無著之界。自非如來至真等正覺。孰能爾乎。佛告諸比丘。此比丘者。不但今世。心常在欲。迷惑情色。不能自製。誌縛在欲。無能製者。獨佛勸化。除其所惑愛欲之著耳。乃往過去久遠世時。有一國王。名方跡中宮婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他人爭。與淫蕩女。離於慈哀。或與婢使。或與童子。而或鬥諍。各各鬥諍。不肯共和。適鬥諍已。便出宮去。王方跡聞之恚。諸臣吏求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。念諸婦女。戲笑娛樂。夫婦之義。本現前時。諸作伎樂。思念舉動坐起之法。反益用愁。不能自解。於時有一仙人興五神通。神足飛行。威神無極。名曰那賴（晉曰無樂）。見方跡王為愛欲惑不能自解。為興慈哀。欲為蠲除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之在床。則便就坐。問於王曰。大王何故意在愛欲。勞思多念。思想情色。不能自諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之敘。不能相和。各馳舍去。是以憂戚不能自解。於是仙人為說愛欲之難。離欲之德。世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。無厭無足。以偈頌曰。
一切世間欲 非一人不厭
所有有危害 雲何自喪己
一切諸眾流 悉皆歸於海
不以為滿足 所愛不厭爾
假使得為梵 致尊豪難及
所欲複超彼 不以為厭足
假使閻浮提 樹木諸草葉
燒之不以厭 欲不足如是
設八輩男子 端正顏貌姝
一切加以欲 威力端正好
設為言增惡 毀欲於丈夫
不以輕為輕 未厭為用厭
大王當知此 設習愛欲事
恩愛轉增長 譬如飲醎水
於時彼仙人 為王方跡講
為說辛苦偈 令意得開解
於時仙人。為方跡王。以是法教而開化。時王即開解。無所慕樂。出家為道。修四梵行。斷除愛欲具足眾行。壽終之後。生於梵天。佛告諸比丘。欲知爾時方跡王者。則此比丘是。那賴仙人者則我身是。爾時相遭。今亦相遇。佛說如是。莫不歡喜。
佛說分衛比丘經第二
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘。普行分衛。一一次第。入淫蕩家舍。於時淫女。見比丘入至其家舍。歡喜踴躍。即從座起。尋而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衛。故來乞丐。於時女人。即為施設肴饌眾味。盛之滿缽。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能自勝。數數往詣淫蕩女舍。時女心念計。此比丘守法難及。頻為興設甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見淫蕩女顏色妙好。淫意為動。誌在放逸。著淫蕩女。口出軟柔恩情之辭。懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色聽聞音聲。淫意為亂。迷惑憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。淫意為動。又世尊曰。雖睹女人。長者如母。中者如姊。少者如妹如子如女。當內觀身念皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀此四大。地水火風。因緣合成。本無所有。時彼比丘。不曉空觀。但作色視。淫意則亂。為淫女人。而說頌曰。
淑女年幼童清淨 顏貌端正殊妙好
一一觀容無等倫 吾意誌願共和同
時淫蕩女。見此比丘所說如是。吾本不知凶惡貪淫。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。喜犯罪釁。隨其來言。當折答之。即時以偈而報頌曰。
當持飲食來 香華好衣服
若幹種供養 爾乃與仁俱
於是比丘。以偈答女頌曰。
吾無有財業 觀我行舉動
以乞丐而立 所得者相與
於是淫女。以偈頌曰。
假使卿身無財業 何為立誌求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。淫女曾作獼猴。故亦相好。誌不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。於今如是。誌願淫女。願不從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江水中。鱉所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鱉。從江水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日如是。睹之不懈。則起淫意。心為迷惑。汙染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰。
顏貌赤黃眼而青 遊叢樹間戲枝格
吾今欲問毛滑澤 欲何誌求何所存
獼猴以偈答曰。
吾今具知鱉本末 為國王子有聰明
今卿何故而問我 我聞此言懷狐疑
於是鱉複以偈答曰。
吾心常存誌在卿 心懷恩愛思想念
以是之故而相問 當以何法而得會
獼猴以偈報。頌曰。
鱉當知之我處樹 不應與君共合會
假使欲得與我俱 在叢樹間相供養
於是鱉複以偈答曰。
吾所服食以肉活 柔軟甘美勝果蓏
不當貪求不可獲 當為汝致眾奈果
爾時獼猴以偈報曰。
假使卿身不處樹 何為求我不可致
如今觀我無羞慚 且自馳走不忍見
佛告諸比丘。爾時獼猴。今淫蕩女人是。鱉者分衛比丘是。彼時放逸。而慕求之。不得如願。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。
佛說和難經第三
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時和難釋子。多求眷屬。不睹其人。不察行跡。有欲出家。便除須發。而為沙門。受成就戒。不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。識與不識。趣欲得人。而下須發。授具足戒。諸比丘嗬不當為此。趣有來人。輒為沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。何所從來。舉動安諦。為見侵欺。後悔無及。和難比丘。都不受諫。值得見人。輒下須發。爾時之世。有凶惡人博掩之子。遙聞和難釋家之子。有無央數衣被缽器。好求眷屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下須發。其身饑凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首為禮。威儀法則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉祥。懈怠無行。人不知者。為欲所壞。而習愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能得度。其人答曰。我身不能棄損愛欲而為沙門。和難又問。子何以故。不為沙門。沙門者。多獲眾利。子便降意。出為沙門。所學德行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸憂患。假使安隱。便為沙門。則除須發。受成就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和難見可信可保。不觀內態。不複狐疑。信之如一。以諸衣被及缽震越諸供養具。皆用托之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。悉斂衣缽諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。與博掩子。俱共飲食。時和難聞彼新弟子所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周匝普問。今為所湊。權時不現。但遙聞之。彼博掩子。落度凶暴。佯作沙門。欲欺詐卿。竊取財物。眾人答曰。卿性倉卒。不問本末。便下須發。今所取物。在於獨處。博掩子俱。而共食飲。以知在彼。恐不禁製。默聲內惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世時。時王舍城。有一賢人。入淫蕩家。與淫女俱。飲食歌戲。而相娛樂。所有財業。不久殫盡。其財物被淫女人悉奪取之。不複聽入其家。淫女逐之。數數發遣。都不肯去。時淫女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。求財不得。用求財故。到鬱單國。雖到彼國。無所識知。時鬱單國。有大尊者。多財饒寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾為賈客。眾人之導。從某國來。多致財寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委厄。無以自活。才得濟命。盡力奔走。今歸尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀法則。行步進止。有威神德。此則佳人。吾為設計。令興複故。其人黠慧。聰明辯才。舉動應機。誌不懈怠。意性易寤。極可尊者而以自樂。護慎其心。未曾放逸。所作成辦。無事不成。身行清淨。口言柔軟。無有粗獷。工談美辭。眾人見者。莫不歡喜。尊者眷屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讚譽。尊者見然。踴躍慰勞。鹹以為慶。見其行跡。無有漏失。即時付信。於時尊者觀其人德。內外表裏。不睹瑕短。普勸助之。其人所作。有所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與妖淫蕩女。飲食相樂。彼於異時。其人不現。普遍行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與淫女俱飲食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。尊者心念。以走遠近。不可複得。甚自嗔恨。歎吒說偈。
非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察舉動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知誌性惡 博掩子揚聲
吾時不棄舍 譬如雜毒食
雲何無反複 亦複薄恩情
智者不與俱 雖救令當舍
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵。今世亦然。佛說如是。莫不歡喜。
佛說邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子。為人說經。論生活業。但講飲食衣被之具。為人說經。講福德事報應之果。未曾講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸饌。攝取此已。立離賢聖。有若幹事。說俗經典世間飲食。興起種種非宜之說。不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛。在於人家。但說俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。眾學聞之。即共追隨嗬諫所為。雲何賢者。世尊大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家之信。離家為道。而返更說世俗經典。多想多求。興發諸事。世俗飲食。無益之義。離聖賢跡。乃複講論世俗之事。時比丘往啟世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今世以衣食利世俗經典廣說法也。欲自顯名。令眾供養。前世亦爾。乃往過去無數世時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙人。愚冥無明。心閉意塞。為國王太子及諸臣吏。唯但講說飲食諸饌衣服之具。不論經道。處知時節見乘車馬。逆為說經。或為迷者而往說經。或處掛礙而為說經。或為衣食世俗諸饌為歎說經。由是之故。致美飲食諸供養具。時異學梵誌見之如此。為國王子及諸大臣講說經典。遙見乘騎。時諸仙人往啟和上。及餘仙人。聞之如斯。皆共訶諫。非之所為。於時和上五通仙人問之。菩薩即時嗬譴。不當如是。其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二人。皆非善哉。不為奇雅。為說此經。離聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。則兩墮落。於是和難。以偈頌曰。