“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。此通下三節，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，揲蓍以決吉凶也。言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。“山下出泉，”靜而清也。汩則亂，亂不決也。“山下出泉”，大象文。山靜泉凊，有以全其未發之善，故其行可果。汩，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汩則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。慎哉！其惟“時中”乎！時中者，彖傳文，教當其可之謂也。初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決。皆時中也。“艮其背，”背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！此一節引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也。“艮其背”者，止於不見之地也。止於不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。此章發明二卦，皆所謂“聖人之蘊”，而主靜之意矣。
太極通書後序
建安本
朱熹
右周子之書一編，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同異。長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也。蓋先生之學，其妙具於太極一圖。通書之言，皆發此圖之蘊。而程先生兄弟語及性命之際，亦未嚐不因其說。觀通書之誠、動靜、理性命等章，及程氏書之李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，則可見矣。故潘凊逸誌先生之墓，敘所著書，特以作太極圖為稱首。然則此圖當為書首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附書後。祁寬居之雲。傳者見其如此，遂誤以圖為書之卒章，不複厘正。使先生立象盡意之微旨，暗而不明。而驟讀通書者，亦複不知有所總攝。此則諸本皆失之。而長沙通書因胡氏所傳篇章，非複本次，又削去分章之目，而別以“周子曰”者加之，於書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目而遂不可曉者。如理性命章之類。又諸本附載銘、碣、詩、文，事多重複。亦或不能有所發明於先生之道，以幸學者。故今特據潘誌置圖篇端，以為先生之精意，則可以通乎書之說矣。至於書之分章定次，亦皆複其舊貫。而取公及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實，刪去重複，合為一篇，以便觀者。蓋世所傳先生之書、言行具此矣。潘公所謂易通，疑即通書。而易說獨不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，亟取而觀焉，則淺陋可笑。皆舍法時舉子葺綴緒餘，與圖說、通書絕不相似，不問可知其偽。獨不知世複有能得其真者與否？以圖、書推之，知其所發當極精要，微言湮沒，甚可惜也！熹又嚐讀朱內翰震進易說表，謂此圖之傳，自陳搏、種放、穆修而來。而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止為種、穆之學者，“此特其學之一師耳，非其至者也”。夫以先生之學之妙，不出此圖，以為得之於人，則決非種、穆所及；以為“非其至者”，則先生之學，又何以加於此圖哉？是以嚐竊疑之。及得誌文考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者。公蓋皆未見此誌而雲雲耳。然胡公所論通書之指曰：“人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也。人有真能立伊尹之誌，修顏子之學，則知此書之言包括至大，而聖門之事業無窮矣。”此則不可易之至論，讀是書者所宜知也。因複掇取以係於後雲。乾道己醜六月戊申、新安朱熹謹書。
再定太極通書後序