二明十法攝位。謂下攝於上上攝於下。中攝上下。故一一三法皆攝六位。三障覆六位者。斯由三障從迷說。六即從解說耳。若即三障之非道。通達三障之佛道。即此佛道須論六位。此之六位攝一切位。理即攝博地位。名字攝一切學習位。觀行攝五品位。相似攝十信位。分真攝四十一位。究竟攝妙覺位。乃至三德等者。解於三障有六即位。解九三法各論六即。然性德中十種三法。皆須即障照之令顯。但約所顯而明十番六即之位。言三德既備攝等者。合例三道論於類攝。謂法身有三身及一切妙境。般若有三智及一切辯慧。解脫有三脫及一切神變。既就三德論於六位。須論六位皆即三德所攝之法。故雲六位寧不備收。其間八三各各備攝。及八六位位位備收。準例可解。二明攝三意。以三番攝法。合帝慧王者。前之三番即三十重論帝慧王。今乃攝褻法門十重。佛所師故。結歸於帝合貴極義。攝教十重鑒機說故。結歸於慧合雄略義。攝位十重皆趣果故。結歸於王合朝會義。又十種法門。一一高廣不論優劣。乃是橫攝。六位皆即自下升高。故當豎攝。教詮法門複論六位故。當橫豎雙攝之義。如斯統攝。題稱帝王諒無慚德。二約觀行釋二。初正釋二。初正約帝慧王明觀。以中空假觀一念心即帝慧王。義觀冥符能所體一。自己經王於茲可顯。二會同金光明示位。以帝慧王與金光明。皆是法性當體之名。欲令經王統攝義顯。是故重安帝王之目。今欲行者知此二名同詮法性。故持會同金等明位。五位文義如前可知。唯名字即語稍難解。心但有名者。金光明名也。初學之者於一念心但有此名。未有此觀故。雲即名字金光明也。二結意。意在觀心聞慧具足。夫如是則法性寶山不跬步而至矣。然此觀行諸說文旨尤邃。非造心山家壺奧者。莫可輕議也。予研精此義積有歲年。豈敢抑理順情是此非彼。奈何境觀之道宛而有歸。況諸部之相符。驗斯文之未喪。嗚呼。諸祖既往代有明賢。知我以觀心。罪我以觀心。願無得而隱也。二釋通名。法華解題廣釋通目。乃直以經翻修多羅。雖有翻無翻各十五義。秖於經字義解無餘。學者須於彼文尋究。釋名畢。大章第二辨體。前章釋名總於三法含體宗用。利根之者。即達能詮忘情得體。自成宗用。其鈍根人。以名具三體混在內。心慮難遣妙體莫彰。故次釋名別譚體等。俾於法性絕念而遊。即於此典金光明中。而得見我釋迦牟尼。文先分二。初標列。列於辨體三章門也。問本為忘名故別示體。今還釋名與前何異。又但釋名引證料簡。何意不立辨體章門答夫忘名者非謂默然。若善釋名其名自泯。無離文字說解脫相。文字性離即是解脫。今所釋者但釋體名。前章總三與此永異。又體本寂滅。寄名詮之。故但釋名即當辨體。總持無字字顯總持。斯之謂也。既釋體名。又引經論證成體義。複約說證料簡於體。辨體之旨曲盡其妙。那言不立辨體章門。解釋分三。初釋名二。初約字略示。前章釋名是賓是假。此章辨體是主是質。二就義廣釋二。初約二名總釋三。初標。標起二種為釋所依。二釋三。初一體二名。若依義者。即體宗用三章義也。法身為體。報身為宗。應身為用。今之所辨義當法身。若七卷經有三身品。此亦是文。今解四卷且名為義。若依文者創首即雲遊於法性。下文節節其文不少。須知一體立此二名。二簡通從別三。初約義簡。真中二理俱名法性。故身子雲。同入法性偏真法性也。就中而論有但不但。於不但中有分有滿。今取如來所遊法性。乃是不但已滿中道。而為經體。二引文示。尚過菩薩分證圓中。豈是但中及空法性。三據文結。此經判教。應於通教簡取圓極。而為經體。不取二乘及鈍根菩薩所證法性。及被別接但中法性。三為四章主二。初法。佛以種智為能遊入。是經之宗。深廣法性而為所遊。及為智本。即是經體。若偏真法性體類太虛。非智之本。中道法性體是本覺。能為始覺種智之根。今經以果而為宗要。果智乃是究竟始覺。始本不二不二而二。體為宗本。若不然者。何名但是佛遊入耶。功德眾行是經之用。所嚴所趣即是體也。滅惡為功。生善為德。功德乃是力用異名。以此力用莊嚴法身。懺悔讚歎空智導成。此乃以行而為力用。問宗取佛果用須佛力。功德屬佛為用可爾。行在眾生那為經用。答眾生之心非佛威力。豈能立行。故般舟見佛論其三力。一佛威力。二三昧力。三是行者本功德力。若非感應無一善生。故起信雲。所言用大者。謂能生一切世間及出世間善因果故。行是經用其義昭然。皆遍十界故雲無量及種種也。言說問答能詮辨邊。即是經名及教相也。其所詮辨豈非經體。名教二種俱是能詮。自行稟得故曰經名。為他詮辨乃曰教相。自他雖異俱詮法性。問名是經題。豈有問答詮辨等耶。答一經始終皆能詮名含幾問答。但以題目是經總名。故解題目稱為釋名。那謂經名不曾問答。二喻。眾星萬流以類四章。北辰東海可方體質。三結。可見。二就三義別釋。以金光明是能詮名。法性既是所詮之體。故今於體而立三義。應彼三名。以此望前前不分三。名為總釋今釋分三。初應金名以禮義釋二。初直明字訓。禮者釋名雲。體也。言得事之體也今明體有尊賤者。意在揀臣子而取君父也。二會同體義。今之經體既是究竟所證法身。正同君父體禮之義。揀非分證法身已還臣子之體也。二應光名以底義釋三。初約字訓立。謂此實體是諸法底。故其得體方曰窮源。淵府實際皆理趣之極也。二引文證成。三種般若圓融深廣。名智度海。實相般若為體為底。底通分證唯佛能窮。三以今義結。秖一法性當體貴極。當體甚深。當體無量。以底釋體合甚深義。言法性高深豎窮佛海者。對前論意互顯令深。論明法海深唯佛能窮底。今明佛海深此法能為底。人法互相顯體底義方成。三應明名以達義釋三。初約字訓立。體是達義者。顯法性體本具諸法。諸法當處是中道體。佛以此體達一切法。人識此體亦達一切。是故智者觀行得體。能達諸法自在無礙。一切異名不能壅塞。具如前文三字譬法。如從一法至河沙法。同異無妨。正是今文體達之義。例前體尊及體底義。皆是觀行所證法門。故章安敘止觀雲。大師說己心中所證法也。二引文證成。實相般若雖是一法。而體本具一切諸法。佛赴眾生種種異說。異是一異異豈異一。故得一者能達異說。佛等三名即一實相。觀一達三同異自在。三以今義結。秖一法性當體無量。故與達義釋體相符。二引證二。初具引四文。序品在初故示法性。體義備足。如來所遊非三乘共故。無量甚深三諦圓妙故。鬼神品兩言法性。且雲二文語句相連共顯一義。文雲。若入此經即入法性。如深法性。即於此典金光明中。而得見我釋迦牟尼。今據深字簡非二乘及以分證。空品說空。不但空有。亦乃空空。既是中空無二邊異。故雲空即如也。讚佛品既讚果佛。知之一字即種智知。此知知下三諦之理。有即俗諦。非有即真諦。本性即中諦。空寂二字寂其三諦。對俗立真。對邊立中。知絕待故三皆空寂。不作此解非讚佛知。上之三文其義不異。今經之體理合如然。二結成一體。四品異名皆詮法性。故法是下解法性名。成經體義。法性常一能軌則佛。法常一故諸佛常一。故佛皆以法性為體。佛體即是此經體也。三料簡二。初問。略舉二句意必該四。以答中自他若泯若用皆論四故。二答二。初正答二。初明理非四句。當知等覺修離見禪。蓋欲淨於微細四句。今明妙覺所遊法性。出於等覺四句之外。故雲過諸菩薩所行清淨。豈將三教及凡外四句而可求耶。二赴機須四說。第三是法身。前二是化身應身。此以性一簡於修二。故分真假。文列三句結雲四句四門者。既有雙非寧無雙示。即雙取前二為第三句。此皆圓教四門詮理。若論赴機。亦可說前三教四門。二結示。良以眾生於四種門有四悉機。是故大聖作空等說。若其悟入理尚非一。況定有四。四無四相故雲皆是無諍之法。新舊兩文空有不同。若得今師體達之意。百年尚一況二文耶。第三明宗。此亦名中三法之一。以由根鈍於總不了。故別示三。謂體宗用。今別明宗。即當果智顯體之宗也。先分為二。初標。二釋二。初約義略明三初示字義。宗義蓋多今取要義。欲明果智是常無常。眾德之要也。二定因果二。初泛舉他釋。二尋究二經。新舊兩本雖各舉因。並是就因疑問於果。故知經意以果為宗。三正明宗二。初的約果德。略示今意也。二釋出所以。萬行之因雖亦顯體。不及果德究竟相應。問若言為顯法性體故。偏取佛果為經宗者。法華豈不顯實相體。何故雙用因果為宗。答法華正開千如實體。是故因果皆能顯之。此經正詮如來所遊法性之體。此體非常非無常。能常能無常乃是專論極位三身。非果為宗。此等眾義無由得立。故雲果是顯體樞要等也。二附經委釋二。初明今師正釋二。初正釋二。初據經文立義釋二。初約佛壽對法性明宗三。初明得果冥體。釋迦別號。如來通號。以別簡通顯今教主極果人也。壽量乃是果人所克。難思之用不冥法性。寧克此用。二稱體立能二初立義。法性中實離諸邊倒。故非有無及常無常。果人果法既與性冥。亦乃雙非雙非之性法爾雙照故也。二示文。問下文句釋壽量品題雲。山斤等無能算計。與阿彌陀同是有量中之無量。雖極長遠終是無常。今何以此明其能常。答雖是有量。以人天等莫知齊限。若非法性能常之用。那得現壽長遠若斯。是故四佛舉此長壽。顯佛常用。今八十滅度即無常用。此常無常即是法性雙照大用。三約釋疑明宗二。初約疑明失。信相但以八十滅度無常為疑。不知如來能現常壽。尚不能解即短之長。焉了妙證非長非短。此舉迷宗之失也。二約宗顯得。法性體用顯由極證。故雲。若不約果此義難明。今以佛果為顯體宗。則非常非無常。能常能無常。眾義皆立除信相疑。使群機悟。此乃解宗之得也。二約報化對法性明宗三。初明果有總別二。初明餘經別舉智斷。餘經說果或智或斷。如指左邊必具於右。指右亦然。智契理故眾善溥會。豈可契理而不斷惑。是故任運具於斷德。斷德調機。非智焉能諸惡永盡。是故任運具於智德。諸經互舉乃隨時之義也。二明此經總於二三。壽量乃是修道所得。故名果報。感果獲報智斷必全。既總智斷合具三身。何者。智是報身斷是應身。此二全以法身為體。故知今經明壽量果。能總二德及以三身。二明宗體融妙二。初約三身稱性故互攝。問法身如何更冥法性。答此文既雲果上三身與法性冥。此乃修三冥於性三。故雲法性非常非無常。能常能無常。豈非性三。修極三身與性冥故。故使三身各有三義。斯由性三互具成九。致令修三亦成九義。顯無別修故論二九。二無二體秖是一九。九秖是三。三非定三三秖是一。舉一不少言九非多。修性圓妙其義如是。二約二身即法故難思。上約離義修性各三。今就合義故以報化冥於法性。二既即性安可數知。乃即八十應化之身壽不可計。是故四偈皆雲釋尊。此意皆由果宗顯性。故使二身同法性壽。三托疑者彰失。信相若知果能顯體非常非無常。能常能無常。終不見短定謂之短。二約化事比況釋二。初立況。二結釋。所言長短非法性者。其實長短全是法性。良由迷者定執長短。不識法性。故於長短指非長短而為法性。若見法性必能長短。二顯得若見此意者。指今立果為宗意也。此意若立。諸義皆成。何者。修二性一而論三身。顯體之果正是報身。常義成也。所顯之體豈非法身。非常非無常義成也。法報既合應身赴機。無常義也。此等義立功由果證。果為宗要其義善成。果是顯體樞要。如提綱目整信不誣矣。問文句雲應佛能為常與無常。是則能常亦是應身。今文何故常屬於報。應唯無常。答報應乃是法身常與無常二種之用。法身是體性不偏屬。故法身雲非常非無常。報身屬常應屬無常。而文句雲。應身能常者。以能現長人天莫數。能彰法性常住之用。故雲常耳。若望報身。長短二應俱名無常。故與下釋義不相違。二簡古師非義二。初敘。二斥。古師此解略有二失。一不能分別大小法體。故將三藏三種無為。曲解方等四德之果。二不知今經果宗顯體。果人果壽冥乎法性。法性既非常非無常。果人果法亦非常非無常。法性既能常能無常。果人果法亦能常能無常。以果三身皆即性故。是故三身一一互具。古人迷此故齊海滴判為無常。既失修性俱融之義。雖立經宗全無要義也。四論用者果宗冥體。故有大用。其猶鑒鼓。以瑩以擊現像發聲。釋名總三。今別示一。釋此為三。初標示通名。以力。釋用名義成也。非堪能力無作為用。二義相顯以示通名。二正釋此典二。初示四名。先且總舉滅惡生善。宗既冥體。體之力用任運發生。能為群機滅惡生善。若偏對者。力能滅惡用能生善。以滅惡故力乃成功。以生善故用乃成德。故舉功德顯其力用。欲令易解故且偏言。若其盡理。力用功德一一皆能滅惡生善。二明經意二。初明果智成由功德。序品雲。一切種智而為根本。無量功德之所莊嚴。滅除諸苦與無量樂。今以此文明經力用。以果上智為眾行本者。此明初心了知本性具於果德。雖以無量修德莊嚴。修即性故嚴無所嚴。了苦即性無苦可滅。乃能除滅一切苦也。知樂即性無樂可與。乃能遍與究竟樂也。問今言功德嚴果智者。斯是行人修懺讚等。滅惡生善趣向菩提。何得以此為經力用。答佛得經體體發力用。力用者。何謂說懺讚及以空慧。行者修之成滅惡力及生善用。莊嚴本智而成佛智。豈經力用不修而成耶。如世妙藥不服無功。二示文旨力用銓次三。初明懺讚兩品二。初明二行成果三。初明二品先後。懺有三種謂作法取相無生。無生為生以二為助。是故能令貪嗔癡滅。此三煩惱有通有別。今了通別同居一念。頓照無生。兼事懺助無惡不滅。讚有三種。謂讚丈六尊特法性。今正讚尊特。上冥法性下現丈六。此三即一此一即三。不縱不橫不可思議。如此讚佛攝一切善。兼前懺悔為常樂因。據其品次先以懺先。用淨三業禮讚三身。若以讚佛善力資懺。令三障滅。以此為次。其義亦成。故雲亦是互舉耳。二明能成宗體。佛之果體為生心體。佛示懺讚二種勝用。眾生修之得成滅惡及生善用。此用莊嚴同佛果智。顯法性體。三明五義俱備。此文承上。即是行人智備體顯。體顯名金。性體既顯果智稱體。此智名光。嚴果之力自行功成能多利益。名之為明。利益之事無過設教也。金等三字別對體等。若總此三即是名也。感五既然應五亦爾。今示一五已含二五。二明二品互具。如說不修善根之罪。即懺中生善也。若讚能離染著之德。即讚中滅惡也。今且從強左右說耳。二明空品一文。此品圓譚即空假中蕩三惑著。名畢竟空。導成懺讚二種之用。若其不照三惑無生