傳既成。遣人以錦囊盛一本。齎疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。親詣台山。獲瞻聖像。慈悲赴感。殊勝現前。慶雲紛鬱於虛空。寶焰熒煌於岩穀。同僧祇之隊仗。不可說之聖賢。大風昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭絕。更示真身。商英。直以見聞。述成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知我清涼寶山。眷屬萬人之常在。金色世界。天龍八部之同居。叩梵宇以讚明。冀導師之證察。僧正省奇。集僧眾八十餘人。讀疏訖。菩薩殿內。忽現金燈四十餘遍。商英。思有以歸奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎像於菩薩前發願。其文曰。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清涼寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。我是以投體歸依。雨淚悲仰。伏念。商英昔在普光殿內。或於大覺城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千刹土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷刹那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。托之土偶。明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩薩。攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峰山頂。資辯河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀文訖。殿內現金燈三。其日大雪。雪止之後。五色祥雲遍空。其夕。清輝閣前。羅睺殿左右。現銀燈十四。黃嵬嶺上。現大白光三。翌日。五色雲自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日銀燈。光焰微細。與六七月所見不侔。豈商英黑業所招。抑聖賢變化。亦有春夏秋冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。猶如聚墨。若隨時小大。則一大藏教。乃是虛言。於是。閣前雪中。現向所見大金光三。商英即踴躍拜辭曰。大雪現燈。非所求也。命開菩薩殿。取續書所見於後。既開殿。愛慕不能自已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。乃可再來。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於閣前。再見大金光四。明年夏六月。以並亢旱。詣山祈求雨澤。因安奉羅睺菩薩聖像。乙巳平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤光直起。鮮明奪目。移時乃隱。日昳登清涼山。有五色異氣。為菩薩騎師子之像。丙午。至真容院。具威儀。迎所安羅睺像。比及寺門。而報者曰。殿中燈且現矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無數。掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若此。未之有也。是夕。東台洎羅睺殿左右。現十餘大金燈。往來上下。或移時。或移刻。或良久。丁未。詣菩薩前白言。華嚴經中。世尊八處放光表法。此光。若是法性本有無相之光。視之不見。則商英不疑。若是諸佛果德圓滿之光。使人可見。則願為示現。於是。頂上寶蓋。忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。如意間。各放寶光。燁燁閃動。又於殿前。金蓮花葉。燈焰交輝。開合無數。是時。遠近僧俗。千數雲集。呼而視之。歡呼震動。繼以悲淚。各各歎言。無始以來。罪戾深重。請從今日。改往修來。戊申。詣中台。日將暝。四山青黯。忽有異氣橫跨北台。山如爛銀。刻劃長十丈。眾呼曰。銀橋現。商英曰。非也。此殆白銀階道。聖賢所遊躡者也。俄而現寶燈一。分而為二。時有遊僧十數人。已歸台屋止宿。呼而視之。眾僧叩頭念佛。商英曰。此處。當有三燈。各各諦觀。良久。三燈齊現。商英取續傳示之曰。吾去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原僉判錢景山。及經略司管句機宜文字邵塤。來會於東台。而商英已還真容院。即遣人招二君還。二君曰。適已於東台。見圓光攝身光矣。但未見聖燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀焉。庚戌。宿佛光寺。祥雲異氣。繽紛無數。辛亥。往秘[（序-予+林）/女]岩。未至岩之三裏。直光現。既至岩。而盧舍那佛。麵門放光。照耀滿殿。初夜。於層崖間。現大金燈五。壬子。出岩。於空中現金橋一。此橋。不依山穀。不依雲氣。不假日光。亙空黃潤。如真金色。鳴呼。當處出生。當處入滅。非大幻善巧方便。其孰能與於此哉。是行也。既以旱祈雨。在山三禱三應。但須臾即霽。癸醜。還至代州。大雨彌日。將槁之苗。變為豐歲。商英。即以其事奏聞。其略曰。臣近以本路亢旱。躬詣五台山文殊像前。及五龍池。祈求雨澤晝夜所接靈光寶焰。殊形異相。赫奕顯耀。莫可名狀。是時。四方僧俗千餘人。同共瞻睹。歡呼之聲。震動山穀。已而時雨大降。彌覆數州。臣之始往。草木萎悴。農夫愁歎。及其歸也。木麻蕎菽。青綠生動。村落謳歌。指俟大稔。此蓋朝延有道。眾聖垂佑。有司推行詔條。布之於名山異境。其應如響。勘會五台山十寺。舊管四十二莊。太宗皇帝平晉之後。悉蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地為山荒。遂摽奪其良田。三百餘頃。招置弓箭手一百餘戶。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分散。寺宇隳摧。臣累見狀。乞給還。終未蒙省察。臣竊以六合之外。蓋有不可致詰之事。彼化人者。豈規以土田得失。為成與虧。但昔人施之為福田。後人取之養鄉兵。於理疑若未安。欲乞下本路勘會。如臣所見所陳。別無不實。即乞檢會。累奏早賜施行。雖然如是。彼大士。以十方三界。為一毗盧遮那座體。而商英。區區以數百頃田浼之。其誌趣狹劣。不亦悲乎。