次明見發中有標。有雙釋兩因。有開釋兩緣。有譬有合。初雙譬兩因。決卻下雙譬兩緣。浚者深也。暗障下合。不合兩因但合兩緣。如是下明見發之由。次明見發之勢舉譬。次明見成不。從此下正明見發。外等六人並三藏四門及結。並如文。駿者馬之美稱。亦速疾也。何但下衍門中。初生起引同。今於下正釋。初通教見真四門。初釋。次結。次若於下明入中四門。正門既有利根見中。今明發見亦有利根生於中見。此見起時亦謂障中幻化。從障中無明眠法而生。此之無明亦即法性。或言下別教。初正明四門。次結。初圓發中初正明四門。次明互融。所破下重明見發之相以簡濫雲謂是無生忍。者。得未到定尚謂無生。況圓門起見而生謬解。是知時代罕有識者。次結如文。大乘下總結成內邪。實語是虛語等者。大乘實教本是實語。以其依語各生見故。故成虛語。涅槃是生死等者。舉例以釋語見之相。生死之法本是涅槃。今成生死者。由生著故。多服甘露等者。舉譬重釋語見之相。佛教如甘露起見如多服。失理如夭命。夫四見為諸見本等者。明破立枝本。如單四見並為複具無言等本。但破於單複等自破。如單四句中有見若破。餘三自破。故第五破見中雲。此見破已一切皆除。自他複為共無因本者。然自等四句亦與有等四句義同。亦與因中有果等同。是故今文彼此互用。如計泥中有瓶。亦名為有。亦得名為因中有果。亦名計自。初句既爾餘句亦然。是故今文約自等四而為破立。既識自等四句枝本。餘二四句準此可知。何故自他為共等本。由自他合故得有共。由破共故故立無因。故知自他為共等本。次引龍樹證者。但廣破自他。共生既以自他為本。若破共生是故但雲若言共生。俱有自他二過。是故不可複計自他。無因既以共生為本。若破無因是故但雲從因緣生尚不可。況無因緣而有生。所以但雲無因則不可。當知單四但破自他。共無因見。隨例而破。本傾枝折即此意也。今大小乘下次以佛法例釋。內外雖殊枝本義一。若欲推破。但破根本枝條自去。此但通例。次若三藏下約教釋相。於中先明藏通。次明別圓。初藏通中先明兩教。次判自他界內外別。若通而言之。四教各有四性義也。若別論者。如第三卷即以四句各對一教。三藏為自乃至圓教以為無因。今此文中複非通別。即以四句中之二句。約枝本說。故以四教但對界內界外自他根本。根本若破界內外破。共及無因例亦可知。故搜前後諸文。不出此之三意。然知所對雖即不同。名下之意各有所以。次釋別圓先正釋。次判君臣。言強弱等者。君者可以理天下。亦尊也。即是教主可理萬機。臣者助也。下也。今言互有強弱者。藏別兩教方便道中主未有功。故雲君弱。主既無功功歸於臣。故雲臣強。通圓兩教生之與滅並由法性。法性是君故雲君強。生之與滅非關方便。方便是臣故雲臣弱。此中且判別圓二教。前謂別教。別教人謂生之與滅。既由黎耶及緣修智。緣修黎耶既非正主。名之為臣。雖非正主生滅由彼。故雲臣強。真即是君既不由真。故雲君弱。今即圓教。圓教人謂迷悟由理。不關黎耶及緣修智。故雲臣弱。生滅由真故雲君強。言餘二者謂藏通兩教。雖不見中以真為君。三藏生滅既不由真。故雲臣強。通教君強比圓可見。君臣強弱雖即若是。判自他性意則少殊。由界內外對惑對真自他翻倒。故使所對自他交互。次從夫因聞下略明多少。次明發異所伏。結前生後如文。次行者下正明見發。雖雲因聞必須先有禪定。禪定未能發見。於此禪後複藉少聞力。故雲因聞。非全散心得為因聞。以散心中無發見義。初外外中雲餘三亦如是者。依初三祖但雲餘二。依入大乘故雲餘三。次附佛法中應具列二人文但列一。所言等者等取方廣。第五不可說是犢子法。及以幻化是方廣法。次明佛法。先小。次衍。衍中初正明發。雖發此解下判見體性。此見雖依大乘門發。見生執盛。不成大乘入道方便。故雲非大方便。故知此見不名衍門三教賢位。亦複不入三藏內外凡中。故雲不入小賢中耳。震旦有二福者。一無羅刹二無外道。儻使此土有得通外道。此方道俗誰不歸之。如姚秦時有天竺外道。來至此土。顏容可畏眼光外射。姚主見已請求角試。帝問什公。什公曰。恐此土無人能對此外道。又雲。於此眾中融公應得。命來問之融受斯命。乃令姚主請此外道師徒。七日入內供養。融竊讀其書七日之內究其宗旨。便克日論議。才登論席。融先敘其宗而廣破之。次引此土經書問之。默無言對。什公嘲之曰。君不聞大秦學海而欲以蚊嘴傾之。於是外道便還天竺。若使此時不破其宗。此土學宗皆為所壞。驗知此地有不受邪人之福也。又西方外宗及大小乘經論所載。此土鹹諳。故彼方外宗多不敢至。次寄此以辯於彼者。此方既無外道宗計。泛將莊老以例韋陀。次結數者。一種有三約人成七合二十一。準入大乘亦應合有二十八人。次依佛法不同中初小次衍。初雲通慧自在者。通謂通神慧謂一切智。下通韋陀等者。迦毗羅見尚自竊讀三藏及行。今人信他所引經論。謂為有憑。不尋宗源謬誤何甚。次別明不同中。初一切智中雲論力者。大論雲。有外道名論力。自謂論議無與等者。其力最大故雲論力。受五百梨昌募撰五百明難。來難世尊。來至佛所而問佛雲。為一究竟道為眾多究竟道。佛言。唯一究竟道。論力言。我等諸師各說有究竟道。以外道中各各自謂是毀訾他人法互相是非故有多道。世尊其時已化鹿頭成無學果。在佛邊立。佛問論力。眾多道中誰為第一。論力雲。鹿頭第一。佛言。其若第一雲何舍其道為我弟子。入我道中論力見已慚愧低頭歸依入道。神通中引大論雲所因處等者。如禪境中根本九地。並有通用。以諸外人不得特勝等故。依所因地用通則廣。非所所因處用通則陜。九地展轉迭為強弱。此則從禪以判強弱。乃至佛法內邪或因特勝等。但發輕舉身通等。具如第九卷中簡。韋陀中雲治家濟世等者。如孔丘姬旦經籍三皇五帝之書。孝以治家。忠以治國。輔國利民。故雲濟世。結會中先敘意。次如迦羅下出法相。次正示。雲驗之以元始等者。問一切智由何而得。觀其所計從何宗來。故雲元始。觀其所引為證何等。以此而推識其歸趣。故雲察之以歸宗。複以舊惑新惑勘之。則正之與邪宛然可識。菽豆也。清濁自分如菽麥異一一見別如清濁異。故雲殊類。何意下結責邪正。既以混和等者。邪正尚自不分何能簡大異小。拔謂簡出不令混同
次明過失中先釋。初約此方。言周弘政釋三玄者。廣雅雲。玄黑色謂幽寂也。此三似幽而不出陰陽等道。初易中雲易判陰陽等。約有明玄者。如雲太極生兩儀。分而為天地變而為陰陽。故曰是生兩儀。兩儀既立變化生乎其中。又雲。天地變化能生能成。君臣變化能安能理。故知君臣父子之道不出於陰陽。八卦六爻亦不出於陰陽變化。變化相易吉凶生焉。吉凶雖生窮理盡性。以至天命。故知即是約有明玄也。又複周易但論帝王君子之道。卜筮陰陽之理。故並不出於有。老子守雌保弱去泰去甚。如雲有生於無不可名焉。複歸於無。如是等並約無明玄。莊子內篇自然為本。如雲雨為雲乎。雲為雨乎。孰降施是。皆其自然。又言有無者。內篇明無外篇明有。又內篇中玄極之義皆明有無。如雲夫無形故無不形。無物故無不物。不物者能物物。不形者能形形。故形形物物者。非形非物也。夫非形非物者。求之於形物。不亦惑乎。以是而言雖有變非之言。亦似四句而多在不形而形等。即有無也。又雲。有信有情無為無形。如此等例其相非一。故知多是約有無明玄。禮製下明破果不破因。許有衛身安國等。是不破因。但立德下釋不破因。但立德衛身不言招報。即是亦無。慶流後世即是亦有。次斥行相中初斥善行。於中初如雲下明行相。次得有下斥。斥中初判屬初禪。次以小涅槃難。又法下大涅槃難。雲妙此等者。即以此妙妙此諸欲。唯妙無欲。是欲皆妙。妙不可得。故雲皆無。妙謂涅槃。欲即界係。故證真者欲妙皆無。不得彰言了義說者。縱是菩薩跡在彼教。未得彰灼顯了而說。說彼教主即是大權。世人常雲。孔子是儒童菩薩。故三教殊途而同歸。此約釋教開跡而說。方有此言。若開未開。教終是俗。秖緣教法猶是有漏世間之法。是故教主未得彰言名為殊途。但息下結行相。詖者險也。佞諂不忠也。次明無記中先明行相。次斥。如文。明惡行中初明行相略斥。次引例。雲如莊周斥仁義等者。莊謂孔子為仁義賊。以行仁義雖防小盜。不意大盜。大盜者謂竭仁義以謀其國。竭字非應作揭（去列切）高舉貌也。如負建鼓而求亡子。詎可得乎。亡者逃也。負鼓擊之以求逃者。未之得也。謂孔子負仁義而求自然。未可得也。本以下結斥。斥孔子揭仁義為惡。不意莊周揭自然而為惡也。次明西方。初敘來意。次例外見為三者。破因不破果者。不說往因名為破因。猶存現果名不破果。立現因故名不破因。不言當果名為破果。第二俱破不破一切法者。往因現果現因當果。並破雲無故雲俱破。而不能破三無為法。名不破一切法。以外道中立虛空常。若擇滅非擇滅。外道法中本無此二。猶存不破故雲不破一切法。若複不許立三無為。名破因果及一切法。第三外道與佛法何異者。以第三師難佛法。佛法亦破世間因果。如斷三界一切見愛。亦破三無為。何者。數緣滅處尚自非真。但因此滅而會於真。證位非數亦複如是。此二尚非況複餘一。故知佛法亦破因果及三無為。又大乘亦破小乘因果及三無為。當知第三與佛法不異。大論去。答邪正不同。我正法中雖體析殊。並是正法。外道亦有下重難。外道邪因緣下重答。邪正既別體析不同。有人下複出他難。他人雲。外道但雲破因破果破但是析。不名為體。當知外道唯析無體。今明去正釋也。破語意通兼於體析。若邪若正俱有破名。如佛法中大乘名體。中論大乘首尾皆破。豈以名破則非體耶。故知破名兼於體析。是故但依大論邪正因緣。以判大小及邪正等。次明行相自三。初釋惡行。先舉況。雲真觀空人等者。出世觀於無漏真空之人。尚不作於有漏諸善。況作有漏三途惡耶。故知作惡非出世士。起空下明空見為惑所依。同我下正釋空見三法。初一切智中初明空見生使。雲人不知空等者。見他一切不解空人。慢他如土。次引六師為例。雲若有慚愧等者。此指六宗迦羅鳩馱。具如前說。背膾等者。無慚之人以木像背用切魚膾。將佛經論用糊屏風。天雷之時而井中尿。佛法因果隔世方現。豈以現在未報而謂無礙。次自行下斥失。次是人直發下明神通。空見既盛但成鬼通等三。又廣尋下明韋陀以韋陀見廣破於他。啀犬鬥也。喍者齒不正也。嗥者犬怒也。吠者犬鳴也。兼略釋疑使。次明化他亦三不同。自惡勸善。既以惡為實以善為權。下文自行善自行無記。還以善及無記。以之為實餘則為權。次明內邪。先小次大。初文先標門相。次明四門行相。初明有門自行中。初略明三行。九十下引證邪門。次明正法本意。次斥人成失。次略例化他。次例三。次大中初自行。次化他。次斥失總結。並如文。並決中初舉四譬。初雲金鐵二鎖者。大論二十五雲。譬在囹圄桎梏所拘。雖複蒙赦更係金鎖。人為愛係如在囹圄。雖得出家更著禁戒如係金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖如外計。逢赦金鎖如內計。金鐵雖殊被縛義等。佛法雖勝見係無差。玉鼠二璞者。璞者玉也。鄭重玉璞。若有得者與其厚賜。周人聞之規其厚賜。周人風俗名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳皇其實山雞。以楚王重鳳有不識鳳者。路行見擔山雞者。問之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳皇。其人謂實便問擔者。販耶。答。販。問。幾錢。答。萬錢用價買之。擬欲上王得已便死。楚王聞之愧而召問。王亦謂實乃以十萬賜之。故知周鄭之體淨穢永殊。無著如鄭起見如周。名同體異。此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名。義之如璞。起於見愛其如死鼠。牛驢二乳者。大論二十雲。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法初聞似好。久則不妙。譬如驢乳其色雖同抨但成糞。故佛法外語同有不殺慈悲之言。搜窮其實盡歸虛妄。今此亦爾。外計雖有有無等言。研核其實盡歸虛妄。佛法大小一十六門。雖雲有無。但破執心自歸正轍。故雲有成不成。於外起計如驢乳。藏等起計如牛乳。乳名雖同其體永別。見名雖等所執各異。外雖除執無理可成。藏等離著自入正轍。研練者謂核歸本宗。迦羅鎮頭等者。大經第六四依品簡田中雲。善男子。如迦羅林其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有十分。女人不識持來詣市。凡愚不識買迦羅迦。啖已命終。有智人輩聞是事已。問是女人。汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已笑而舍去。經譬僧藍惡眾清眾。今借以譬內見外見。二見名同有害不害。如外見發說無因果。歸於邪無。若內見起。猶執大小經論所詮。害謂損其善根。次廣斥中初約神我斥。各執下總斥非諦。自謂下斥有苦集而無道滅。自言下斥非正解。雖起下約願行斥。次約三法斥。根本變化者。依於根本十四變化。所謂初禪初禪化。初禪欲界化。二禪三變化。三禪四變化。四禪五變化。上能兼下通成十四變化不同。十八變者亦屬身通。一右脅出水。二左脅出火。三左出水。四右出火。身上下出水火為四。並前為八。九履水如地。十履地如水。十一從空中沒而複現地。十二地沒而現空中。空中行住坐臥為四。十七或現大身滿虛空中。十八大複現小。凡如意通皆名變化。又瑞應經中佛為迦葉。作十八變。亦是如意通相。所讀韋陀至非法界流等者。既是世智則非法界任運流出陀羅尼總持之力。非不思議三輪化益。雖斷鈍使下。通約邪道斥。既計非想等以為涅槃。但能斷於下八地惑。厭下欣上猶如屈步。非想壽盡。順後受業之所牽生。隨道受報。二約所依中。初三外下斥失。此雖下開權。次引況。舉無情華葉尚悟支佛。故如發見能助正道。所以見發不須卒斷。然支佛下比所依法邪正不同。華葉雖非正法能令悟理。外見亦爾。縱因外見令入正法。然所依見體終是邪。末代癡人聞密得見意。複聞華葉為支佛因。便以己見謂為真實。故重斥雲。皆由著心故法非正。若三藏下次內法中。先約四教。初三藏中先經。次論。引妙勝定經等者。彼經佛告阿難。吾卻後二月於拘屍城滅度之後。八十年中多有眾生端坐樹下。觀除入舍。十億眾生九億得四果。二百年時百億眾生十億得四果。三百年後五百年前。我諸弟子漸著惡法。心懷嫉妒邪命自活。五百億人作沙門。一億人得沙門果。五百年後我諸弟子身著俗服。畜養貓狸驢馬積聚穀米。自作自啖畜養奴婢。當知爾時十萬億人出家。一萬人得沙門果。八百年後千年之前。億億人出家作沙門。百人得四沙門果。今初舉百即八十年也。總舉大數故雲百年。故知去佛世遠。人根轉鈍得道彌少。若以著心聞無著法。亦皆起著。如辟支佛以無著心緣於華葉。尚得悟於無著之果。當知下結意。譬如下斥依法起計。知門下合。速出下勸進。複次下斥能計者闕行之失。初法。如文。譬雲久住城門等者。正法所都為城。通法之教曰門。四門相望互有精粗及巧拙等。巧拙秖是重明精粗。以著心故習四門法積歲方成。修習時過第一義諦。此生非冀。謂南是北非者。略舉二門。即是四門互相是非。不能入道。著者下合。媒者和合之主。炫者行賣其身。今以自身為主行賣其見。自媒自炫以求顯達。宣媒炫言故雲打自大鼓。處眾自高故曰豎我慢幢。方等問橋等者。譬長時之失。彼方等陀羅尼經第三雲。我於往昔作一居士。受性憍慢不求出世之典。有一比丘來詣我所。從我乞求濟身之具。我時問言。沙門釋子汝從何來。何所求索。為姓何等。學何等律。習何等經。三業之中常求何業。如是重重問無窮已。得患便死。是故施時不須分別莫擇上下。又我於往昔作一比丘。時有居士設大施會。施於一切沙門婆羅門貧窮下賤。所須珍寶衣服飲食。我時貧窮故詣會所。於其中路見有大橋。於其橋上見眾多人匆匆往來。時諸人中有一智者。我以愚意問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青鬆白鬆。如是次第設於七千八百問已。爾時智者便語我言。咄癡沙門。居士請汝但涉路去。至於會所可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此便到會所。食已蕩盡財物無餘。見已懊惱結恨嗥叫。是何苦哉。卻到橋上見向智人。智人問言。汝為憔悴多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益理不應問。應觀諸法於身利者。宜應須問。雲何為利。謂不讚己不毀他。觀平等法。自既利己複能利他。是時有九十億諸忉利天。聽智者說發菩提心。是故當知正法四門皆可入道。然於一門為己所入。三門非宜尚非己利。況複世間有漏法耶。人亦下合。老無三味者大經十一雲。譬如甘蔗既被壓已。滓無複味。壯年盛色既被老壓。無三種味。一者出家。二者讀誦。三者坐禪。次通教中先判同異。有法譬合。天門直華等者。以直對曲以華對陋。此以通教為直為華。不假觀於無常苦等。徑觀於理故名為直。巧拙如前二醫之譬。華謂華整。觀幻空等不同析有龜毛之拙。別圓相望亦複如是。天門者皇城正門。餘門者偏門也。前之兩教見真諦王。後之兩教見中道王。若法華玄中。則以真諦如見使君。複次下依門起見。有法譬合。利根下歎失。別圓中先辨同異。次斥失。並如文。以此而觀下結勸。須辨內外大小能所是非巧拙曲直。能知此者。如明眼人自曉清濁。清濁者。諸教諸門有著無著展轉相形。次明見起所由。初通標頭數。雲五番者。總以外見及犢子等。為邪宗一番。四教為四。言廣論無量者。如上九禪禪中地地皆能發於一百四十。又因禪發為百四十。若更因聞又百四十。是則無量二百八十。良以下判所因通別發法不同。雲通修止觀者。觀陰入境也。通修之時止觀體一。凡有所發必有所依。故見是慧性。發必依觀。禪是定性。發必依止。次判難易中初法。次譬。如人久別等者。名如一切智。智則難忘。麵如通等故事易忘。若先世下明邪正。有鬼緣等者。發心邪僻與鬼交往。名為鬼緣。是故今世鬼則加之。則能發鬼神通。聖加亦爾。可以比知。複次先未識下。明見境意。初法。次譬。初法者。恐不識之隨見造行。或匆匆卒斷失於方便。如蠱等者。蠱字應作蠱。謂事毒也。穀之久積變為飛蠱。因食入腹而能害人。如本有蠱病複患寸白。則不須先治寸白。且養之以啖蠱病。其蟲色白身長一寸。故曰也。蠱病差已方治寸白。鈍使如蠱見如寸白。養利啖鈍鈍盡方更治於利使。翰珠者薏苡子也。以根為湯可瀉寸白。亦可治螝。所以下合。先明所以。次正合。雷者陰陽蕩動也。震者霹靂也。今以法音如彼雷震。而無機鈍使如聾不聞。若入下明教觀不同。初觀次教。初文先明養見意。小乘卒斷名為動見。大乘達見即是道品。且養見惑以啖鈍使如由破賊。後方達見即是道品。名為勳成。是故達見即道品也。故舉譬雲如對寇破賊等。勳者功也。是為下結。以見為侍者。夫為侍者出入隨人。今以養見如出。觀成如入。此養外見為侍。外見尚然。況佛內見不為侍耶。次曆教。初三藏及通教中。先明見境助道力大。次引證。先引大論。三惡亦有得道等者。論第三釋天人教中。如來為度諸道眾生故。亦在餘道中生。何故但雲天人師耶。答。餘道少天人多。如白人黑黶不名黑人。三惡如白人得道如黑子。三惡得道良由有慧。見屬慧性故悟道甚疾。諸經不說三惡道中有慧性者。以少故耳。福德生天不悟道者。良由無慧。故知帶見沉淪。縱墮三惡聞法易悟。勝於人天。如諸下引佛化儀。[豸*爪]獠等者。此則通舉邊鄙無禮教者。尚不解於人間世語。何況出世妙理之教。故佛於此等則未出世。[豸*爪]獠等類亦堪感佛。況複西方本無[豸*爪]獠之名。但是舉此以擬彼耳。今文意者舉於四遠。如前所引。分形等者。佛既未出。明如來權巧尚教其見。令諸菩薩先同其見為師為導。後示受破俱入正道。法華下引證權人先同後異。引況如文。若先下約別圓教斷不斷以判。言過同三外者。但謂所起之見增長新惑。雲同三外。非謂所依別圓之門言先世已斷通惑等者。或是斷見或侵少思。雲同二乘。若見思都盡亦不生此。既分斷見思。當知起見不同凡下。外外見等尚養。況二乘見耶。淨名乃至進退解之等者。引證二乘不可一向名見。挫同諸見為進。依本二乘為退。二乘被斥同諸見者。取其不見中理邊。外見尚以為侍何況二乘。若撥若取。乃是抑揚之言。是故不可一向名見。今生下明功能如文