釋囑累品
釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在此中有八相違十不可也。餘雖管見頗有稟承。每於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規。今攢舊聞兼資後見。總別救之亦八不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆雲塔中不雲見佛。若移在後無出塔處。一不可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。若移在後無複穢處。三不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述眾喜不雲而去。若移在後須加而去。五不可也。勸發品後無複餘文。經既已終則雲而去。若移在後須除而去。六不可也。本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一雲眾本相違者。準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。準南山內典錄雲。崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍遊五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義鹹依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故睿公雲。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見鬥尺量度大海虛空耶。二雲經論相違者。法華論雲。修行力有五。第五護法力中雲如普賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻後有一長行偈頌。及囑累在後。便以正經添於品內。及移囑累在勸發後。餘無所雲。遂使後人雲添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專以論為憑。秀雲。言後品者。是普賢觀經。以同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不雲及囑累品但言後耶。此亦是一見。然準天台判為結經。不雲在勸發品後。三諸教相違雲。一切諸經並在經末。如何此經獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如大品中間有累教品。經末複有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。四雲二事乖角者。分身若還此土複穢。準妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故但雲一分奉多寶佛塔。而不雲奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。若多寶在分身不合散者。經文但雲塔可如故。如故秖是依初還閉。令初身散。即雲各還本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉而在。如塔未開時。但雲多寶於寶塔中出大音聲。又雲四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說雲。於其塔中發是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但雲多寶如來於寶塔中。次塔開已。大眾皆雲見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品末雲。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問雲。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問雲。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又雲。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。乃雲請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。秖雲汝為供養釋迦等不雲分身。豈分身矚目而不供養。又妙音欲還但雲供養釋迦及多寶塔已。不雲見佛到彼見淨華宿王。但雲供養釋迦及多寶塔。亦不雲見多寶如來及以分身。又文殊來時即雲。頭麵敬禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若雲但令塔閉雲如故者。何故正本雲還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔未還。分身既散土合複常。故前文雲。為諸佛當來坐故。各淨八方。況正法華雲可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經。若正經為正不應重譯但雲如故。若欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相違。及以妄誤前後非一。故不須以正經為準
又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散
答。多寶本願但雲以塔聽經。若以我身示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去鹹歸。多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後一切大眾作禮而去。作禮雖不通於寶塔。而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無複穢之語。若土後複穢。何得亦無人天來時。七雲淨穢不同者。妙音被誡複非淨土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文殊海出亦雲靈山忽有華現。故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經雲。移諸天人置於他土。唯留此會眾。故知土淨為安諸佛。靈山舊眾不移可然。準文殊來時。即雲指靈鷲山住虛空中。妙音至時不雲住虛空中。故知淨時處空複穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻複穢之理。苦執靈鷲獨穢。妙音被誡具雲誡土。不獨雲山。故雲莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八雲眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末雲囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。說壽量竟分別功德中雲聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢複聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈得不喜而雲太早耶。當知是人訖至經末。亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛去者。移在後文更加塔去而生歡喜。複彌可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語舉一蔽諸。又雲。但是先施神力。故見淨土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自雲淨土。曲釋雲不唯淨。佛言皆令清淨。乃雲本穢仍在。若言上能見下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。複能見穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難。總成十難。故雲十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘雲。什公安囑累品在神力品後。自是已來皆共信受。並雲。移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。略如向述。而雲以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又雲。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖雲唯留此會不雲唯留靈山。當知內外俱淨。但是仍舊而說。又雲。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎應然耶。故但與一分。又雲。若囑累在此如來起立不雲更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又雲。大眾皆喜唯少奉行不應安此。又雲。神力去穢未必全除。要若全除並之何處。何處淨土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況複受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況複爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾於此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而後讓。何故但分為二分耶。故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經未成弘讚。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。況立送立受何教所製。雲送受不成。又雲。已有眾喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉行故不應在後。又雲。何處淨土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難雲。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜複座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥還從臥起。如茶毗時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還複本座。此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須複座。若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此忽雲海來。又雲於海常說法華。常說之言應常在海。若本在海序不應列。何得複為彌勒釋疑。又說經竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責雲諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及雲彼某甲佛與欲開此寶塔。即雲爾時釋迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理不黨親古可依也。又何不責。教門皆雲達多世世造惡。今忽說為佛師。複雲與師記莂。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難雲。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦應命下敕令複坐。何容久立不賜安居。故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須請加。若任自力不求他援。處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛從座起豈可安坐。故雲益加恭敬曲躬低頭。佛既複座說法時眾理應複座。無文之論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中無盡意雲從座而起。陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向後。又品題有囑累之說。令向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑累品題雖雲囑累。品內但通雲我於無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝等故神力品題雖雲神力。品內雲為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累品初雲。現大神力。神力品內有囑累之言。是故二品俱移向後。若俱移向後不可兩品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。秖應次以持品續之。何得許以調達品間。若其品次不依羅什。理須一切並依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。歎聲聞德。乃有一十一句。歎菩薩德則有二十八句。與妙經及論複不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名之中。雲光世音光觀聲同。便即書之。後代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首也。掌已是手複加頭首離為二人。自在天子以大梵冠首。亦雲三萬天子俱。即是回梵文大梵字不盡。別序中不雲說大乘經名無量義。直雲說斯經已升座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經為入何定。何不責妙經增加無量義耶。又放光但雲上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經雲八百弟子。正經雲十八人中。凡雲如恒河沙。一切皆雲如江河砂。序品既爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。得名事別即世界。又累者連及也。字應單作後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳雲。相時而動無累後人。此是如來適時而化。示有謙詞。又令於三世傳法不絕。三世不同亦世界也。次為人者。此是後世宣布生善。次對治者。令後世受者使不失故。治其失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字並在能付。次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付不輕須以淺表深。故身口心三付方表殷勤。次約四悉者。即具事理。經言現大神力者。如來向現十種神力。已表當現四一益竟。而今複雲現神力者。正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。不為利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法勤勤。佛之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以能契之行名為權也。於如來室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經益他。令他各得果地三智之用。故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應雲如是施主三法無闕自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可雲無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如來。以此三法而流通之。以此三三應施一切。故經雲。汝等即是眾生之大施主。此明經之功用必具三三。況複所弘三三之法。方名令他得於所弘。世尊敕者。具奉行之。他人於此辯凡夫慳。引成論雲。慳有五種。住處護他物稱讚法慳。法慳七報。一生生常盲。二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。我則墮慳貪。勸弘法者舍凡夫慳。此消可爾。若直以此證。令佛同凡。深不可也