沙門一行阿闍梨記
入真言門住心品第一
大毗盧遮那成佛神變加持者。梵音毗盧遮那者。是日之別名。即除暗遍明之義也。然世間日則有方分。若照其外不能及內。明在一邊不至一邊。又唯在晝光不燭夜。如來智慧日光則不如是。遍一切處作大照明矣。無有內外方所晝夜之別。複次日行閻浮提。一切卉木叢林。隨其性分各得增長。世間眾務因之得成。如來日光遍照法界。亦能平等開發無量眾生種種善根。乃至世間出世間殊勝事業。莫不由之而得成辦。又如重陰昏蔽日輪隱沒。亦非壞滅。猛風吹雲日光顯照。亦非始生。佛心之日亦複如是。雖為無明煩惱戲論重雲之所覆障。而無所減。究竟諸法實相三昧圓明無際。而無所增。以如是等種種因緣。世間之日不可為喻。但取其少分相似故。加以大名。曰摩訶毗盧遮那也。成佛者具足梵音。應雲成三菩提。是正覺正知義。謂以如實智。知過去未來現在。眾生數非眾生數。有常無常等一切諸法。皆了了覺知故名為覺。而佛即是覺者。故就省文但雲成佛也。神變加持者。舊譯或雲神力所持。或雲佛所護念。然此自證三菩提。出過一切心地。現覺諸法本初不生。是處言語盡竟心行亦寂。若離如來威神之力。則雖十地菩薩。尚非其境界。況餘生死中人。爾時世尊往昔大悲願故。而作是念。若我但住如是境界。則諸有情不能以是蒙益。是故住於自在神力加持三昧。普為一切眾生。示種種諸趣所喜見身。說種種性欲所宜聞法。隨種種心行開觀照門。然此應化。非從毗盧遮那身或語或意生。於一切時處。起滅邊際俱不可得。譬如幻師。以咒術力加持藥草。能現種種未曾有事。五情所對悅可眾心。若舍加持然後隱沒。如來金剛之幻亦複如是。緣謝則滅機興則生。即事而真無有終盡。故曰神力加持經。若據梵本。應具題雲大廣博經因陀羅王。因陀羅王者帝釋也。言此經是一切如來秘要之藏。於大乘眾教威德特尊。猶如千目為釋天之主。今恐經題大廣故不具存。入真言門住心品者。梵本具有二題。初雲修真言行品。次雲入真言門住心品。竊謂入住之義以兼修行語。故離煩文但著其一。真言梵曰漫怛攞。即是真語如語不忘不異之音。龍樹釋論。謂之秘密號。舊譯雲咒。非正翻也。此品統論經之大意。所謂眾生自心。即是一切智智。如實了知。名為一切智者。是故此教諸菩薩。真語為門。自心發菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心。故曰入真言門住心品也。入真言門略有三事。一者身密門。二者語密門。三者心密門。是事下當廣說。行者以此三方便。自淨三業。即為如來三密之所加持。乃至能於此生。滿足地波羅密。不複經曆劫數。備修諸對治行。故大品雲。或有菩薩初發心時。即上菩薩位得不退轉。或有初發心時。即得無上菩提便轉法輪。龍樹以為如遠行。乘羊去者久久乃到。馬則差速。若乘神通人。於發意頃便至所詣。不得雲發意間雲何得到。神通相爾不應生疑。則此經深旨也
經雲。如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持法界宮者。經初五義。如智度中廣明。然此經梵本。闕無通序。阿闍梨雲。毗盧遮那大本。有十萬偈。以浩廣難持故。傳法聖者。采其宗要凡三千餘頌。雖真言行法文義略周。以非大經正本故。不題通序。今以例加之。於義無傷也。薄伽梵者。論師所解具有六義。今此宗中。薄伽梵是能破義。如人執持利器多所摧伏。其本未有此名。世議觀其事跡。故號為能破者。世尊亦爾。以大智明。破一切識心無明煩惱。此等本自無生亦無相貌。然慧日出時。暗惑自除。是故義名為破。釋論亦雲。婆伽名破婆名能破。能破淫怒癡。故名婆伽婆。二乘雖破三毒。亦不了了盡。如盛香器餘氣故在。又如草木薪火。以力薄故。灰炭不盡。如來如劫燒火。一切都盡無煙無炭。故名婆伽婆。複次帝釋聲論。謂女人為薄伽。是欲求因緣。能息煩惱義。又是所從生義。金剛頂宗。即翻此義。雲女人者。即是般若佛母。無礙知見人。皆悉從是生。其有誌求因緣得與相應。煩惱戲論皆悉永息。非如世間欲熱雖小止息。而實更增也。以密教不可直宣故。多有如是隱語。學者當觸類思之。又薄伽梵者。即帶有聲。如人多有資財。名持資財者。以有金故。名持金者。以如來具殊勝德故。名持眾德者。釋論亦雲。婆伽言德。婆者言有。是名有德。婆伽名名聲。婆者言有。是名有名聲。一切世間。無有德名聲如佛者。則其義也。經中多譯為世尊。是歎德之總稱。西方語法。言及尊者。不敢直斥其名。必先歎其功德。如雲大智舍利弗。神通目揵連。頭陀大迦葉。持律優婆離等。故此經中。例雲薄伽梵毗盧遮那。今順此方文勢。或以世尊居下也