石龍書院者，久庵黃子與其徒講學之所也，浚川子乃為《學辯》遺之。嗟乎！仲尼之教，萬世衡準。自夫異端起而洙泗之道離，世儒鑿而《六經》之術晦，天下始囂囂然莫知誰何矣。是故有為虛靜以養心者，終日端坐，塊然枯守其形而立，曰：“學之寧靜致遠在此矣”。有為泛講以求知者，研究載籍，日從事乎清虛之談，曰：“學之物格知至在此矣”。浚川子曰：“斯人也，空寂寡實，門徑偏頗，非禪定則支離，畔於仲尼之軌遠矣。何以故？清心誌，祛煩擾，學之造端固不可無者，然必有事焉而後可。”《中庸》曰：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和而曰“致”，豈虛靜其心性者可以概之哉？夫心固虛靈，而應者必借視聽聰明，會於人事，而後靈能長焉。赤子生而幽閉之，不接習於人間，壯而出之，不辨牛馬矣，而況君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之節度乎？而況萬事萬物，幾微變化。不可以常理執乎？彼徒虛靜其心者，何以異此？傳經討業，致知固其先務矣，然必體察於事會而後為知之真。《易》曰：“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”然謂之“至之”“終之”，亦非泛然講說可以盡之矣。世有閉戶而學操舟之術者，何以舵，何以招，何以艪，何以帆，何以引笮，乃罔不講而預也；及夫出而試諸山溪之濫，大者風水奪其能，次者灘漩汩其智，其不緣而敗者幾希。何也？風水之險，必熟其幾者，然後能審而應之，虛講而臆度，不足以擅其工矣。夫山溪且爾，而況江河之澎洶，洋海之渺茫乎？彼徒泛講而無實曆者，何以異此？或者曰：“即如是，乃無邦國天下之責者，終不可習而能之乎？”浚川子曰：不然。君子不有身與家乎？學能修其道於身，通其治於家，於是乎舉而措之，身即人也，家即國也，挈小而施之大，動無不準矣。何也？理可以會通，事可以類推，智可以旁解，此窮神知化之妙用也。彼徒務虛寂，事講說，而不能習與性成者，夫安能與於斯！黃子誌於聖賢經世之學者。餘來南都，每得聞其議論，接其行事，竊見其心之廣大，有天地變化，草木蕃育之象；知之精至，有日月有明，容光必照之體；蓋非世儒空寂寡實之學，可以亂其凝定之性者。則夫餘之所不以為然者，先生亦不以之誨人矣。乃述此，請揭之院壁，以為蒙引，使後生來學脫其禪定支離之習，乃自石龍書院始。
世有閉戶而學操舟之術者，何以舵、何以招、何以櫓、何以帆、何以引笮，乃罔不講而預也，及夫出而試諸山溪之濫，大者風水奪其能，次者灘漩汩其智，其不緣而敗者幾希！何也？風水之險，必熟其幾者，然後能審而應之，虛講而臆度，不足以擅其工矣。夫山溪且爾，而況江河 之澎洶，洋海之渺茫乎？彼徒泛講而無實曆者，何以異此？或者曰：“即如是，乃無邦國天下之責者，終不可習而能之乎？”浚川子曰：不然。君子不有身與家乎？學能修其道於身，通其治於家，於是乎舉而措之，身即人也，家即國也，挈小而施之大，動無不準矣。何也？理可以會通，事可以類推，智可以旁解，此窮神知化之妙用也。彼徒務虛寂，事講說，而不能習與性成者，夫安能與於斯！黃子誌於聖賢經世之學者。餘來南都，每得聞其議論，接其行事，竊見其心之廣大，有天地變化，草木蕃育之象；知之精至，有日月有明，容光必照之體；蓋非世儒空寂寡實之學，可以亂其凝定之性者。則夫餘之所不以為然者，先生亦不以之誨人矣。乃述此，請揭之院壁，以為蒙引，使後生來學脫其禪定支離之習，乃自石龍書院始。