序
陽明先生年譜序
年譜者何？纂述始生之年，自幼而壯，以至於終，稽其中之行實而譜焉者也。其事則仿於《孔子家語》，而表其宗傳之自，所以示訓也。《家語》出於漢儒之臆說，附會假借，鮮稽其實，致使聖人之學黯而弗明，偏而弗備，駁而弗純，君子病焉。求其善言德行，不失其宗者，莫要於《中庸》。蓋子思子憂道學之失傳，發此以詔後世。其言明備而純，不務臆說。其大旨則在“未發之中”一言，即虞廷道心之微也。本諸心之性情，致謹於隱微顯見之幾，推諸中和位育之化，極之乎無聲無臭，而後為至，蓋家學之秘藏也。孟軻氏受業子思之門，自附於私淑，以致願學之誠，於尹、夷、惠則以為不同道，於諸子則以為姑舍是，自生民以來，莫盛於孔子，毅然以見而知之為己任，差等百世之上，若觀諸掌中，是豈無自而然哉？所不同者何道？所舍者何物？所願者何事？端緒毫厘之間必有能辨之者矣！漢儒不知聖人之學本諸性情，屑屑然取證於商羊萍實，防風之骨，肅慎之矢之跡。以遍物為知，必假知識聞見助而發之，使世之學者不能自信其心，倀倀然求知於其外，漸染積習，其流之弊曆千百年而未已也。
我陽明先師崛起絕學之後，生而穎異神靈，自幼即有誌於聖人之學。蓋嚐泛濫於辭章，馳騁於才能，漸漬於老釋，已乃折衷於群儒之言，參互演繹，求之有年，而未得其要。及居夷三載，動忍增益，始超然有悟於良知之旨。無內外，無精粗，一體渾然，是即所謂未發之中也。其說雖出於孟軻氏，而端緒實原於孔子。其曰：“吾有知乎哉？無知也。蓋有不知而作，我無是也。”言良知無知而無不知也，而知識聞見不與焉。
師以一人超悟之見，呶呶其間，欲以挽回千百年之染習，蓋亦難矣。浸幽浸昌，浸微浸著，風動雷行，使天下靡然而從之，非其有得於人心之同然，安能舍彼取此、確然自信而不惑也哉？雖然，道一而已，學一而已。良知不由知識聞見而有，而知識聞見莫非良知之用。文辭者，道之華；才能者，道之幹；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也棗皆所謂良知之用也。有舍有取，是內外精粗之見未忘，猶有二也。無聲無臭，散為萬有，神奇臭腐，隨化屢遷，有無相乘之機，不可得而泥也。是故溺於文辭，則為陋矣，道心之所達，良知未嚐無文章也。役於才藝，則為鄙矣，天之所降，百姓之所與，良知未嚐無才能也。老佛之沉守虛寂，則為異端，無思無為以通天下之故，良知未嚐無虛寂也。世儒之循守典常，則為拘方，有物有則以適天下之變，良知未嚐無典要也。蓋得其要則臭腐化為神奇，不得其要則神奇化為臭腐。非天下之至一，何足以與於此？
夫儒者之學，務於經世，但患不得其要耳。昔人謂以至道治身，以土苴治天下，是猶泥於內外精粗之二見也。動而天遊，握其機以達中和之化，非有二也。功著社稷而不屍其有，澤究生民而不宰其能，教彰士類而不居其德，周流變動，無為而成，莫非良知之妙用，所謂渾然一體者也。如運鬥極，如轉戶樞，列宿萬象，經緯闔辟，推蕩出入於大化之中，莫知其然而然。信乎！儒者有用之學，良知不為空言也。先師纘承絕學，接孔孟之傳以上窺姚姒，所謂聞而知之者非耶？
友人錢洪甫氏與吾黨二三小子慮學脈之無傳而失其宗也，相與稽其行實終始之詳，纂述為譜，以示將來。其於師門之秘，未敢謂盡有所發；而亦不敢假借附會，以滋臆說之病。善讀者以意逆之，得於言詮之外，聖學之明，庶將有賴，而是譜不為徒作也已。故曰“所以示訓也”。
重刻陽明先生《文錄》後序
道必待言而後傳，夫子嚐以無言為警矣。言者，所由以入道之詮。凡待言而傳者，皆下學也。學者之於言也，猶之暗者之於燭、跛者之於杖也，有觸發之義焉，有栽培之義焉，有印正之義焉，而其機則存乎心悟。不得於心而泥於言，非善於學者也。
我陽明先師倡明聖學，以良知之說覺天下，天下靡然從之，是雖入道之玄詮，亦下學事，載諸錄者詳矣。吾黨之從事於師說，其未得之也，果能有所觸發否乎？其得之也，果能有所栽培否乎？其得而玩之也，果能有所印正否乎？得也者，非得之於言，得之於心也。契之於心，忘乎言者也，猶之燭之資乎明、杖之輔乎行，其機則存乎目與足，非外物所得而與也。若夫玩而忘之，從容默識，無所待而自中乎道，斯則無言之旨，上達之機。
固胡子重刻是錄，相與嘉惠而申警之意也，不然，則聖學亡而先師之意荒矣。吾黨勖諸！
讀先師《再報海日翁吉安起兵書》序
伏讀吾師吉安起兵再報海日翁手書，至情溢發，大義激昂，雖倉卒遇變，而慮患周悉，料敵從容，條畫措注，終始不爽，逆數將來，曆曆若道其已然者。所謂良工苦心，非天下之至神，何以與此？而世之忌者猶未免於紛紛之議，亦獨何哉？
夫宸濠逆謀已成，內外協應，虐焰之熾，熏灼上下，人皆謂其大事已定，無複敢攖其鋒者。師之回舟吉安，倡義起兵也，人皆以為愚，或疑其詐。時鄒謙之在軍中，見人情洶洶，入請於師，師正色曰：“此義無所逃於天地之間，使天下盡從寧王，我一人決亦如此做。人人有個良知，豈無一人相應而起者？若夫成敗利鈍，非所計也。”
宸濠始事，張樂高會詗探往來，且畏師之搗其虛，浹旬始出。人徒見其出城之遲，不知多方設疑用間，有以貳而撓之也。宸濠出攻安慶，師既破省城，以三策籌之，上策直趨北都，中策取南都，下策回兵返救。或問計將安出？師曰：“必出下策。駑馬戀芻豆，知不能舍也。”及宸濠回兵，議者皆謂歸師勿遏，須堅守以待援，師曰：“不然。宸濠氣焰雖盛，徒恃焚劫之慘，未逢大敵，所以鼓動煽惑，其下亦全恃封爵之賞。今出未旬日輒返，眾心阻喪，譬之卵鳥破巢，其氣已墮，堅守待援，適以自困。若先出銳卒，乘其惰歸而擊之，一挫其鋒，眾將將不戰自潰矣。”已而果然。人徒知其成擒之易，不知謀定而動，先有以奪其心也。
師既獻俘，閉門待命，一日召諸生入講曰：“我自用兵以來，致知格物之功愈覺精透。”眾謂兵革浩穰，日給不暇，或以為迂。師曰：“致知在於格物，正是對境應感實用力處。平時執持怠緩，無甚查考，及其軍旅酬酢，呼吸存亡，宗社安危所係，全體精神隻從一念入微處自照自察，一些著不得防檢，一毫容不得放縱。勿助勿忘，觸機神應，是乃良知妙用，以順萬物之自然而我無與焉。夫人心本神，本自變動周流，本能開物成務，所以蔽累之者，隻是利害毀譽兩端。世人利害不過一家得喪爾已，毀譽不過一身榮辱爾已。今之利害毀譽兩端乃是滅三族、助逆謀反，係天下安危。隻如人疑我與寧王同謀，機少不密，若有一毫激作之心，此身已成齏粉，何待今日？動少不慎，若有一毫假借之心，萬事已成瓦裂，何有今日？此等苦心，隻好自知。譬之真金之遇烈焰，愈鍛煉愈發光輝。此處致得，方是真知；此處格得，方是真物。非見解意識所能及也。自經此大利害、大毀譽過來，一切得喪榮辱真如飄風之過耳，奚足以動吾一念？今日雖成此事功，亦不過一時良知之應跡，過眼便成浮雲，已忘之矣！夫死天下事易，成天下事難；成天下事易，能不有其功難；不有其功易，能忘其功難。此千古聖學真血脈路。”吾師一生任道之苦心也。
畿既讀是書，並述所聞，輟諸卷端，歸之嗣子正億，服膺以為大訓。是豈惟足以祛紛紛之議，千古經綸之實學亦可以窺其微矣！繼述之大，莫善於此，嗣子其圖之！
《擊壤集》序
康節先生《擊壤集》鳴於世久矣，白沙以詩之聖屬諸少陵，而以康節為別傳，蓋因其不限聲律、不沿愛惡，異乎少陵之工，為詩家大成也。夫詩家言誌，而誌本於學，康節之學，洗滌心源，得諸靜養，窮天地始終之變，究古今治亂之原，以經世為誌，觀於物有以自得也。於是本諸性情，而發之於詩，玩弄天地，闔辟古今，皇王帝伯之鋪張，雪月風花之品題，自謂名教之樂異於世人之樂，況觀物之樂又有萬萬者焉。死生榮辱輾轉於前，曾未入於胸中，雖曰吟詠性情，曾何累哉？其所自得者深矣！予觀晉魏唐宋諸家，如阮步兵、陶靖節、王右丞、韋蘇州、黃山穀、陳後山諸人，述作相望，雖所養不同，要皆有得於靜中衝淡和平之趣，不以外物撓己，故其詩亦皆足以鳴世。竊怪少陵作詩，反以為苦，異乎無名公之樂而無所累，又將奚取焉？說者謂詩之工、詩之哀也，其信然乎！
予友荊川唐子專誌靜養，工於詩，有意於別傳者。謂康節之詩實兼二妙，嚐為書《擊壤集》若幹首示予，世或以為奇論，未之盡信也。嘉靖甲子，予赴宛陵之期，與督學使者耿子會於陽羨，索唐仁甫氏《擊壤集》善本，授池守鍾君鋟梓以傳，屬言於予，道其所因。
康節雲：“先天圖，心法也。吾終日言而未嚐離乎是。”夫言，心聲也，詩尤言之精也。《擊壤集》中，無非發揮先天之旨，所謂別傳，非耶？作者不得其意，漫然欲窺康節之門庭，亦見其難也已。
《曆代史纂左編》序
古今論治者，唐虞而下，曰夏曰商曰周，三代而下，曰漢曰唐曰宋，二者純駁雖殊，均為膺曆數之傳，主持世教，而天時人紀方域之故鹹賴焉。治必有法，如方圓之於規矩，平直之於準繩，斷斷乎不可以無者也。何也？時有古今，而治乘之；治有因革，而法紀之。道則貫乎治法，變通以趨乎時者也。夏商周之法備於六經，漢唐宋之法備於諸史，六經尚矣。自漢而下，紀載浩穰，茫無端緒，所謂汗牛塞棟，雖強有力者不能遍其說而殫其義，學者病焉。
吾友荊川子乃取曆代諸史，纂其有關於治者分為若幹類，間次錯陳，略加隱括，比事以聯，務從簡約。曰君曰將相名謀，言乎總與輔也。曰妃後、外戚、儲宗、宦幸、殲篡、莽亂、方鎮、夷狄，言乎支也。師儒講明，治典所係，乃重纂諸儒傳，而經生訓詁、文詞筆劄次之，言乎儒之餘也。隱逸所以風世，方技所以備物，纂隱逸傳、方技傳，言乎以無用為用，至賾而不可惡也。二氏與儒者之學，所爭毫發而迭為盛衰，老子沙門之紀蓋基之矣，不可以異端廢也。故其尤有關於治者，搜羅綴輯，聯以屬之，不以為贅，其有一行一節之奇，足以為勸，亦錄而存之，不以為瑣。監版舊有紀事本末，蓋纂《資治通鑒》而成者，皆以事係人，且止於漢唐，而未及宋元。是編則盡取全史，旁及諸家百代稗官野乘，有斷有續，界抹點竄，類以相附，皆以事係人。噫，可謂全矣！經二十餘禩，凡七易稿而始成編。初名《史大紀》，更名《史纂左編》。上下二千餘年，世運之興衰，人才之淑慝，民命之休戚，地形之險易利害，不煩探索，曆曆如指諸掌。其用心亦良苦哉！
嗟乎，書契之不能還於結繩！書契文繁而不能還於簡也，時之趨也。荊川子是編，蓋求其簡而不可得，而意則遠矣。其第六稿好事者嚐欲以數千金購而弗與，荊川子特挈以授予洎念庵子，各藏其半，以見平生交誼，且識苦心。手墨宛然，何可忘也。第七稿則荊川子所家藏，今督撫梅林公購梓以傳於世者也。
予與荊川子久處山中，是編每從商訂，得其筆削去取之故，間亦有一得之助焉。故每類詮係數語，發以見例，用存揚榷。而王子世新、左子升甫博雅好古，荊川子入室同誌友也。梅林公開館延致，委以校仇之役。中間有訛舛與披竄未竟而文不相屬者，二子悉從厘正，始複為完史雲。世之有誌於治者，得是編而考鏡焉，真如規矩準繩之在手，而方圓平直有不可以勝用者矣！若夫神而明之以幾於道，由史而經，進於三代之治，則存乎人焉。此固荊川子意也。
《精選史記漢書》序
嚐聞之：古文之與時文，其體裁相去若甚遠，而其間同異之機，不能以寸。要皆於虛明一竅發之，非明者莫能辨也。故曰：師其意不師其辭，吾有取焉爾。讀者悟夫作者之意而不失其用虛稽實、紆徐縱閉變化之態，時文猶古文也。不得其意而徒辭之徇，句句而研之，字字而校之，摸擬摘實，如優人之學孫叔敖，適足以來明者之一噱而已。
予友荊川子嚐讀《史》、《漢書》，取其體裁之精且變者數十篇，批抹點裁，以為藝文之則。夫子長法《國語》、《左傳》，孟堅法《史記》，固也，然其文皆自為機軸而不相沿襲，殆師其意者，非耶？子長之文博而肆，孟堅之文率而整。方之武事：子長如老將用兵，縱橫蕩恣，若不可羈，而自中於律；孟堅則遊奇布置，不爽尺寸，而部勒雍容，密而不煩，製而不迫，有儒將之風焉。要之，子長得其大，孟堅得其精，皆古文絕藝也。
荊川子是編，自謂深得班馬之髓，而於《漢書》尤精，蓋所謂得其竅者也。昔有關中人士嚐持所作請證於陽明先師，先師謂曰：某篇似係辭，某篇似周誥，某篇似檀弓，某篇絕似穀梁。其人甚喜，因諭之曰：“十歲童子作老人相，拄杖曳履，咳唾傴僂，非不儼然似也，而見者笑之，何者？以其非真老人也。苟使童子飭衿肅履，拱立以介乎其間，人自竦然，不敢以幼忽之，何者？以其真童子也。”嚐以語荊川子，荊川深頷之，謂可以為作文之法。且夫天下萬事，未有不從虛明一竅中出而能得其精者也，因述所聞，而為之序其端。
《歐陽南野文選》序
予友歐陽南野子文集行於世久矣，門人督學少洲馮君慮其浩博，授集於予，選其尤有關於學者若幹篇，屬會稽陽山莊尹，將梓以傳，而門人宗伯石麓李君亦以所選集寄至，遂參互校輯，共得文若幹篇，厘為四卷雲。
序曰：通天地萬物一氣耳，良知，氣之靈也。生天生地生萬物，而靈氣無乎不貫，是謂生生之易。此千聖之學脈也。我陽明先師慨世儒相沿之弊，首揭斯旨以教天下，將溯濂洛以達於鄒魯，蓋深知學脈之有在於是也。海內同誌之士，見而知之與聞而知之者莫不知有致良知之說，然能卓然自信、實致其知者有幾？能超然自悟於言教之外者有幾？
良知本無知，凡可以知知、可以識識，是知識之知，而非良知也。良知本無不知，凡待聞而擇之從之、待見而識之，是聞見之知，而非良知也。是皆不能自信其良知，疑其不足以盡天下之變而有所待於外也。道本自然，聖人立教，皆助道法耳，良知亦法也。果能自悟，不滯於法，知即良知之知，識即良知之識，聞見即良知之聞見，原未嚐有內外之可分也。
南野子早歲即從先師於虔，所謂見而知之者也，沉粹慧敏，才足以達，素為先師所授記。凡振牖淬煉，無所不至，而其顯體默究、孳孳亹亹以繼其誌，亦無所不用其情。予不肖，辱交於南野子三十餘年，受其切劘之益最深。師門晚年宗說，每舉相證，未嚐不爽然稱快，以為聞所未聞，若飲醇醴，盎然且溢於麵，所謂交相益者，非耶？
先師嚐謂獨知無有不良，南野子每與同誌論學，多詳於獨知之說。好好色、惡惡臭乃其應感之真機，戒自欺以求自慊即所以為慎獨也。集中無非斯義，所謂卓然之信、超然之悟，蓋庶幾焉。儒臣得君，自古為難。