語錄
天泉證道紀
陽明夫子之學，以良知為宗，每與門人論學，提四句為教法：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”學者循此用功，各有所得。
緒山錢子謂：“此是師門教人定本，一毫不可更易。”
先生謂：“夫子立教隨時，謂之權法，未可執定。體用顯微，隻是一機；心意知物，隻是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。蓋無心之心則藏密，無意之意則應圓，無知之知則體寂，無物之物則用神。天命之性粹然至善，神感神應，其機自不容已，無善可名。惡固本無，善亦不可得而有也。是謂無善無惡。若有善有惡則意動於物，非自然之流行，著於有矣。自性流行者，動而無動，著於有者，動而動也。意是心之所發，若是有善有惡之意，則知與物一齊皆有，心亦不可謂之無矣。”緒山子謂；“若是，是壞師門教法，非善學也。”
先生謂：“學須自證自悟，比從人腳跟轉。若執著師門權法以為定本，未免滯於言詮，亦非善學也。”
時，夫子將有兩廣之行，錢子謂曰：“吾二人所見不同，何以同人？盍相與就正夫子？”
晚坐天泉橋上，因各以所見請質。
夫子曰：“正要二子有此一問。吾教法原有此兩種：四無之說為上根人立教，四有之說為中根一下人立教。上根之人，悟得無善無惡心體，便從無處立根基，意與知物，皆從無生，一了百當，即本體便是工夫，易簡直截，更無剩欠，頓悟之學也。中根以下之人，未嚐悟得本體，未免在有善有惡上立根基，心與知物，皆從有生，須用為善去惡工夫隨處對治，使之漸漸入悟，從有以歸於無，複還本體，及其成功一也。世間上根人不易得，隻得就中根以下人立教，通此一路。汝中所見，是接上根人教法；德洪所見，是接中根以下人教法。汝中所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子明道所不敢言者，今既已說破，亦是天機該發泄時，豈容複秘？然此中不可執著。若執四無之見，不通得眾人之意，隻好接上根人，中根以下人無從接授。若執四有之見，認定意是有善有惡的，隻好接中根以下人，上根人亦無從接授。但吾人凡心未了，雖已得悟，仍當隨時用漸修工夫。不如此不足以超凡入聖，所謂上乘兼修中下也。汝中此意，正好保任，不宜輕以示人。概而言之，反成漏泄。德洪卻須進此一格，始為玄通。德洪資性沉毅，汝中資性明朗，故其所得亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始為善學耳。”
自此海內相傳天泉證悟之論，道脈始歸於一雲。
衝元會紀
己酉仲秋，先生偕緒山錢子攜浙徽諸友赴會衝元，合凡百餘人，相與紬繹參互，紀其語於左雲。
先生曰：自先師提出本體工夫，人人皆能談本體說工夫，其實本體工夫須有辨。自聖人分上說，隻此知便是本體，便是工夫，便是致；自學者分上說，須用致知的工夫以複其本體，博學、審問、慎思、明辨、篤行，五者廢其一，非致也。世之議者或以致良知為落空，其亦未之思耳。先師嚐謂人曰：“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫。”戒慎恐懼若非本體，於本體上便生障礙；不睹不聞若非工夫，於一切處盡成支離。蓋工夫不離本體，本體即是工夫，非有二也。
今人講學，以神理為極精，開口便說性說命；以日用飲食聲色財貨為極粗，人麵前便不肯出口。不知講解得性命到入微處，一種意見終日盤桓其中，隻是口說，縱令婉轉歸己，亦隻是比擬卜度，與本來性命生機了無相幹，終成俗學。若能於日用貨色上料理經綸，時時以天則應之，超脫得淨，如明珠混泥沙而不汙，乃見定力。極精的是極粗的學問，極粗的是極精的學問。精精粗粗，其機甚微，非真實用工之人，不易辨也。
吾人今日講學，未免說話太多，亦是不得已。隻因吾人許多習聞舊見纏繞，隻得與剖析分疏。譬諸樹木被藤蔓牽纏，若非剪截解脫，本根生意終不條達。但恐吾人又在言語上承接過去，翻滋見解，為病更甚。須知默成而信，孔門惟顏子為善學。吾人既要學顏子，須識病痛，斬除得淨。不然，隻是騰口說，與本根生意原無交涉也。
朋友中有守一念靈明處認為戒懼工夫，才涉語言應接，所守工夫便覺散緩。此是分了內外。一念靈明無內外、無方所，戒慎恐懼亦無內外、無方所。識得本體原是變動不居，不可以為典要，雖終日變化雲為，莫非本體之周流，自無此病矣。
吾人學問，自己從入處，便是感動人樣子。從言語入者，感動人處至言語而止；從意想入者，感動人處至意想而止；從解悟入者，感動人處至解悟而止。若能離此數者，默默從生機而入，感動人處方是日新。以機觸機，默相授受，方無止法。此顏子所以如愚而未見其止也。
吾人今日講學，先要一切世情淡得下，此是吾人立定腳跟第一義。《中庸》結末開口說個淡字，正是對病藥方。淡原是心之本體，有何可厭？惟心體上淡得下，便無許多濃釅勞攘，便自明白，便能知幾，可與入德，直入至無喜無怒、無聲無息。隻是淡到極處，立心為己，便是達天德根基。若起頭清脫不出，到底夾帶包藏，隻在世情上揀得一件好題目做，與孔門黯然日章家法，奚翅千裏！
與梅純甫問答
純甫梅子問狂狷之辨。
先生曰：“古今人品之不同如九牛毛，孔子不得中行而思及於狂，又思及於狷。若鄉願則惡絕之，甚則以為德之賊。何啻九牛毛而已乎！狂者之意，隻是要做聖人，其行有不掩雖是受病處，然其心事光明超脫，不作些子蓋藏回護，亦便是得力處。如能克念，時時嚴密得來，即為中行矣。狷者雖能謹守，未辦得必為聖人之誌，以其知恥不苟，可使激發開展以入於道，故聖人思之。若夫鄉願，不狂不狷，初間亦是要學聖人，隻管學成殼套：居之行之，象了聖人忠信廉潔；同流合汙、不與世間立異，象了聖人混俗包荒。聖人則善者好之，不善者惡之，尚有可非可刺。鄉願之善，既足以媚君子，好合同處，又足以媚小人。比之聖人，更覺完全，無破綻。譬如紫色之奪朱，鄭聲之亂雅，更覺光彩豔麗。苟非心靈開霽、天聰明之盡者，無以發其神奸之所由伏也。夫聖人所以為聖，精神命脈全體內用，不求知於人，故常常自見己過，不自滿假，日進於無疆。鄉願惟以媚世為心，全體精神盡從外麵照管，故自以為是而不可與入堯舜之道。學術邪正路頭，分決在此。自聖學不明，世鮮中行，不狂不狷之習淪浹人之心髓。吾人學聖人者，不從精神命脈尋討根究，隻管學取皮毛支節，趨避形跡，免於非刺以求媚於世，方且傲然自以為是，陷於鄉願之似而不知，其亦可哀也已。所幸吾人學取聖人殼套尚有未全，未至做成真鄉願，猶有可救可變之機。苟能自反，一念知恥即可以入於狷，一念知克即可以入於狂，一念隨時即可以入於中行。入者出之，出者奴之，勢使然也。顧乃不知抉擇而安於其所惡者，不安於其所思者，亦獨何心哉？”
聞講書院會語
嘉靖甲寅春，先生赴江右之約，秋入武夷，曆鵝湖，返棹廣信，郡中有聞講書院之會，吉陽何子請先生往蒞之。會約首揭陽明夫子《立誌說》、“拔本塞源”一體論以示學的，每會輪一人講《四書》一篇以為參互體究之資。時，講《孟子》“道在邇而求諸遠”一章。講畢，諸生起問曰：“遠邇難易之旨究竟何如？諸生將緣此以精所學，期實體諸身心，非徒誦說而已也。”
先生曰：“講義中雲‘性外無道，道外無事’，兩言大略得之。其遠邇難易之說，尚為舉業舊見所纏，更須商量耳。夫道與事皆原於性，良知良能、不學不慮，天之性也。故曰：‘孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄。’取諸在我，不假外求，性外無學，性外無治。平天下者徵諸此而已。但聖學不明，聖人多務好奇慕外，反忽近而求諸遠，忽易而求諸難，不從真性上照察理會，終日經營於身心之外，貪多務博，談王說伯，擬古酌今，與凡天地之所以高深、鬼神之所以幽顯無不欲窮搜而極探之，以為所學在是矣。夫遠近難易，何莫非道？何莫非性命之所該？然道有本末，事有終始，為之須有次第。未有本固而末不茂者，未有始得而終不貫者。故曰：‘君子之道，行遠必自邇；天下之事，圖難於其易。’”
吉陽子曰：“今日之學，隻須兩言決之：凡求之身心之內即是近、即是易，凡求之身心之外即是遠、即是難。”
先生曰：“先師提出良知兩字本諸一念之微，徵諸愛敬而達諸天下，乃千古經綸之靈樞。諸君果信得良知及時，隻從一念上理會照察，安本末之分，循始終之則，則從心悟入、從身發明，更不從前種種向外尋求。”篤其近而遠自舉，守其易而難自乘。王伯之略、古今之宜、天地鬼神之皆舉之矣。天樞之運不息而未嚐離垣，靈樞之運亦不息而未嚐離位，此究竟之義也。諸生請問“立誌”、“一體”之說。
先生曰：“此亦無二義。良知時時做得主宰便是誌，所謂太陽一出而魍魎潛消，舍此更無立誌之法。靈氣時時貫徹周流便是仁，所謂屙癢疾痛、感觸神應，舍此更無求仁之方。昔者象山晦庵鵝湖之會，以知親知愛發明千聖傳心之法，‘涓流拳石’即所謂近且易，‘滄溟泰華’即所謂遠且難。真偽之幾，辨諸一念，無假於外也。鵝湖之會在辨真偽，今日之會在辨內外，內外辨則真偽之幾決矣。”
維揚晤語
荊川唐子開府維揚，邀先生往會。時已有病，遇春汛，日坐治堂命將譴師，為防海之計。一日退食，笑謂先生曰：“公看我與老師之學有相契否？”
先生曰：“子之力量固自不同，若說良知，還未致得在。”
荊川曰：“我平生佩服陽明之教，滿口所說，滿紙所寫，那些不是良知？公豈欺我耶！”
先生笑曰：“難道不是良知，隻未致得真良知，未免攙和。”
荊川憤然不服雲：“試舉看？”
先生曰：“適在堂譴將時，諸將校有所稟呈，辭意未盡，即與攔截，發揮自己方略，令其依從，此是攙入意見，心便不虛，非真良知也。將官將地方事體，請問某處該如何設備、某事卻如何追攝，便引證古人做過勾當，某處如此處、某事如此處，自家一點圓明反覺凝滯，此是攙入典要，機便不神，非真良知也。及至議論未合，定著眼睛，沉思一回，又與說起，此等處認作沉幾研慮，不知此已攙入擬議安排，非真良知也。有時奮棹鼓激、厲聲抗言，若無所容，自以為威嚴不可犯，不知此是攙入氣魄，非真良知也。有時發人隱過，有時揚人隱行，有時行不測之賞、加非法之罰，自以為得好惡之正，不知自己靈根已為搖動，不免有所作，非真良知也。他如製木城、造銅麵、畜獵犬，不論勢之所便、地之所宜，一一令其如法措置，此是攙入格套，非真良知也。嚐曰：我一一經營，已得勝算，猛將如雲，不如著一病都堂在陣，此是攙入能所，非真良知也。若是真致良知，隻宜虛心應物，使人人各得盡其情，能剛能柔，觸機而應，迎刃而解，更無些子攙入。譬之明鏡當台，妍媸自辨，方是經綸手段，才有些子才智伎倆與之相形，自己光明反為所蔽。口中說得十分明白，紙上寫得十分詳盡，隻成播弄精魂，非真實受用也。”
荊川憮然曰：“吾過矣！友道以直諒為益，非虛言也。”
複陽堂會語
或曰：“‘君子以文會友，以友輔文’，何謂也？”
先生曰：“文者道之顯：言語威儀、典詞藝術，一切可循之業皆所謂文也。仁者與物同體，炯然油然、生生不已之機，所謂仁也。孔門之學，惟務求仁，辨誌、敬業、親師、取友，無非保合充養，以複其生生之機。言語所以立誠，威儀所以定命，稽訓所以畜德，遊藝所以博趣――無往而非學，則亦無往而非道也。會友以文而不本於輔仁，則亦徒會而已，君子弗貴也。”
或曰：“仁道，夫子所罕言。學貴有漸，水進木升，始無淩節之患。其在今日，莫先於開發恥心，有恥始能懲往事而興善端，所謂‘知恥近乎勇’。力行以求之，近仁之方也。”
先生曰：“然哉，恥之於人大矣！有所不為、不欲者，良知也；無為無欲者，致知也。是能充其羞惡之心而義不可勝用。故曰：‘如此而已矣’。知此則人心可正，風俗可變，而治化可成，今日之會始不為虛。會友輔仁之要，莫切於此，辨誌敬業，取諸此而已。此尤吾人對病之藥也。”
三山麗澤錄上
遵岩王子曰：“仲尼終歲周流，隨地講習，上則見其邦君，中則交其公卿大夫，下則進（原字如此，通‘近’――標點者注）其凡民，如丈人漁父之屬，皆有意焉。故光輝所及，在鄉滿鄉，在國滿國。先生之出遊，亦似之。”先生曰：“鳥獸不可與同群，非斯人而誰與！此原是孔門家法。吾人不論出處潛見，取友求益原是吾人分內事。予豈敢望古人之光輝，傲然以教人傳道為是？取友求益，竊有誌焉。若夫人之信否與此學之明與不明，則存乎所遇，非人所能強也。至於閉門逾垣，踽踽然潔身獨行，自以為高，則又非予之初心。”
遵岩子曰：“學不厭、誨不倦，教學相長也。”先生曰：“然。吾人之學，原與物同體。誨人倦時即學有厭處，成己即所以成物，隻是一事，非但相長而已也。孔子有雲：‘默而識之’，此是千古學脈，虞廷謂之道心之微。學而非默則涉於聲臭，誨人非默則墮於言詮。故曰‘何有於我哉’，非自慊之辭，乃真語也。若於此悟得及，始可與語聖學。”
遵岩子曰：“千古聖賢之學隻一知字盡之，《大學》誠正修身以齊家治國平天下，隻在致知。《中庸》誠身以悅親信友、獲上治民，隻在明善即致知也。雙江雲格物無功夫，吾有取焉。”先生曰：“此正毫厘之辨。若謂格物有功夫，何以曰盡於致知？若謂格物無功夫，何以曰在於格物？物是天下國家之實事，由良知感應而始有。致知在格物，猶雲欲致良知，在天下國家實事上致之雲爾。知外無物，物外無知。如離了悅親、信友、獲上、治民，更無明善用力處。亦非外了明善，另有獲上、治民、悅親、信友之功也。以意逆之，可不言而喻矣！”
先生謂遵岩子曰：“正心，先天之學也；誠意，後天之學也。”遵岩子曰：“必以先天後天分心與意者，何也？”先生曰：“吾人一切世情嗜欲，皆從意生。心本至善，動於意始有不善。若能在先天心體上立根，則意所動自無不善，一切世情嗜欲自無所容，致知功夫自然易簡省力，所謂後天而奉天時也。若在後天動意上立根，未免有世情嗜欲之雜，才落牽纏便費斬截，致知工夫轉覺繁難，欲複先天心體便有許多費力處。顏子有不善未嚐不知，知之未嚐複行，便是先天易簡之學。原憲克伐怨欲不行，便是後天繁難之學。不可不辨也。”