《周禮》大司樂以樂德、樂語教國子，成童而習之，迨聖德已成，而學《韶》者三月。上以迪士，君子以自成，一惟於此。蓋涵泳淫泆，引性情以入微，而超事功之煩黷，其用神矣。
世教淪夷，樂崩而降於優俳。乃天機不可式遏，旁出而生學士之心，樂語孤傳為《詩》。《詩》抑不足以盡樂德之形容，又旁出而為經義。經義雖無音律，而比次成章，才以舒，情以導，亦所謂言之不足而長言之，則固樂語之流也。二者一以心之元聲為至。舍固有之心，受陳人之束，則其卑陋不靈，病相若也。韻以之諧，度以之雅，微以之發，遠以之致，有宣昭而無掩靄，有淡宕而無獷戾；明於樂者，可以論《詩》，可以論經義矣。
餘自束發受業經義，十六而學韻語，閱古今人所作詩不下十萬，經義亦數萬首。既乘山中孤寂之暇，有所點定，因論其大約如此。可言者，言及之；有不可言者，誰其知之？庚午補天穿日，船山老夫敘。
夕堂永日緒論內編興、觀、群、怨，詩盡於是矣。經生家析《鹿鳴》、《嘉魚》為群，《柏舟》、《小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言《詩》？“可以”雲者，隨所“以”而皆“可”也。《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李、杜亦仿佛遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允為惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。
無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，（宋人論詩，字字求出處。）役心向彼掇索，而不恤己情之所自發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。
把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞采，求故實，如鈍斧子劈櫟柞，皮屑粉霏，何嚐動得一絲紋理？以意為主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂為能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意；意已盡則止，殆無剩語；夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真龍非畫龍也。
“池塘生春草”，“胡蝶飛南園”，“明月照積雪”，皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤，要亦各視其所懷來而與景相迎者也。“日暮天無雲，春風散微和”，想見陶令當時胸次，豈夾雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。
“僧敲月下門”，隻是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嚐毫發關心？知然者，以其沉吟“推”“敲”二字，就他作想也。若即景會心，則或推或敲，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？“長河落日圓”，初無定景：“隔水問樵夫”，初非想得：則禪家所謂現量也。
詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以比為賓，以賦為主；以反為賓，以正為主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓無非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫“秋風吹渭水，落葉滿長安”，於賈島何與？“湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來”，於許渾奚涉？皆烏合也。“影靜千官裏，心蘇七挍前”，得主矣，尚有痕跡。“花迎劍佩星初落”，則賓主曆然，熔合一片。
身之所曆，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如“陰晴眾壑殊”、“乾坤日夜浮”，亦必不逾此限。非按輿地圖便可雲“平野入青徐”也，抑登樓所見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞；更遠則但聞鼓聲，而可雲所演何出乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。
一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。“夔府孤城落日斜”，繼以“月映荻花”，亦自日斜至月出詩乃成耳。若杜陵長篇，有曆數月日事者，合為一章。《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩為然。要以從旁追敘，非言情之章也。為歌行則合，五言固不互爾。
古詩無定體，似可任筆為之，不知自有天然不可越之榘鑊。故李於鱗謂唐無五古詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂榘鑊者，意不枝，詞不蕩，曲折而無痕，戍削而不競之謂。若於鱗所雲無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則“子房未虎嘯”及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡和平溫厚之意者，何以獨入其選中？
古詩及歌行換韻者，必須韻、意不雙轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢麟者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆蠚蟲相續成一青蛇之陋習也。
以神理相取，在遠近之間。才著手便煞，一放手又飄忽去，如“物在人亡無見期”，捉煞了也。如宋人詠河魨雲：“春洲生荻芽，春岸飛楊花。”饒他有理，終是於河魨沒交涉。“青青河畔草”與“綿綿思遠道”，何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。