是故玉卮無當，不可以為寶；蟲葉似字，不可以為文。於乎！文之艱也如此乎！雖然，舉眾多之文而糠秕之也者，則必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所謂名世之文，必天地陰陽以為端，億兆民物以為委，千聖以為脈，百世以為質，仁義以為經緯，忠孝以為表裏，喜怒愛惡以為中和，因革損益以為變化。天地陰陽以為端，故仰觀俯察，燭其幾也。億兆民物以為委，故左提右挈，結其情也。千聖以為脈，故旁搜遠紹，悟其大也。百世以為質，故良法美意訂其永也。仁義以為經緯，故不出戶庭，熟其故也。忠孝以為表裏，故不鑿天性，徵其備也。喜怒愛惡以為中和，故正義直指，見其心也。因革損益以為變化，故錯儀畫製，合其則也。仰觀俯察燭其幾，於是乎有蚤計之言。左提右挈結其情，於是乎有壹體之言。旁搜遠紹悟其大，於是乎有不狎塵俗之言。良法美意訂其永，於是乎有不遷運會之言。不出戶庭熟其故，於是乎有剖析毫厘之言。不鑿天性徵其備，於是乎有披瀝血誠之言。正義直指見其心，於是乎有忼慨滂濞之言。錯儀畫製合其則，於是乎有疏解調通之言。蚤計之言，振聾聵也；壹體之言，塞旁辟也；不狎塵俗之言，章軌物也；不遷運會之言，利後嗣也；剖析豪厘之言，擯群欺也；披瀝血誠之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道氣也；疏解調通之言，濟時艱也。能振聾聵也者，我知其為龜鑒之文；能塞旁辟也者，我知其為準繩之文；能章軌物也者，我知其為金玉之文；能利後嗣也者，我知其為俎豆之文；能擯群欺也者，我知其為風霜之文；能格君非也者，我知其為宮商之文；能信道氣也者，我知其為河嶽之文；能濟時艱也者，我知其為縠帛之文。龜鑒之文，皓皓乎其白也；準繩之文，慺慺乎其備且詳也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；風霜之文，凜凜乎其不可以幹也；宮商之文，懇懇乎其善入而訴訴乎其不可窮也；河嶽之文，泱泱乎、矗矗乎其與世無極也；縠帛之文，油油乎其適於用也。
是故不矜記問而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不誇贍給而足，不構形似而明。東方之士失其博，南方之士失其豔，西方之士失其怪，北方之士失其瑣，中央之士失其腐。俄而東方之士又與為謠諑焉，南方之士又與為莽鹵焉，西方之士又與為緯繣焉，北方之士又與為侮嫚焉，中央之士又與為詆訶焉。然而無以損於其文之毫發焉。俄而東方之士悔其謠諑，又與為揄揚焉；南方之士悔其莽鹵，又與為忉怛焉；西方之士悔其緯繣，又與為夷懌焉；北方之士悔其侮嫚，又與為孫讓焉；中央之士悔其詆訶，又與為標榜焉。然而無以加於其文之品目焉。無以損者，匪爾之焰不銳也，有固且嗬護之，固且發明之者也。無以加者，匪爾之禮不勤也，有固且根柢之，固且從容之者也。其根柢之也，以格物窮理；其從容之也，以存心養性；其嗬護之也，以天神地祗；其發明之也，以後之聖者賢者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、損之乎？
是故雲霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虛一盈，連城不以更價。於乎！名世之文無與儷也如此乎！雖然，於今之人無與儷也者，則必於古之人有與處也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所願則學周公、孔子之學，誌周公、孔子之誌，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？諷《邠風》，則其文勞以思；諷《無逸》，則其文儼以恪；諷《周官》，則其文典以碩；諷《爾雅》，則其文澤以嫻。孔子之文，何文也？諷《係辭》，則其文奧以堅；諷《論語》，則其文秩以易；諷《孝經》，則其文摯以盡；諷《春秋》，則其文肅以斷。孔子已降，諷《大學》之文，則曾子析其次第；諷《中庸》之文，則子思淑其心法；諷七篇之文，則孟子鬯其本宗。
孟子已降，則諷荀卿氏之文，有見於理，無見於性。則諷董仲舒氏之文，有見於數，無見於理。則諷楊雄氏之文，有見於奇，無見於庸。則諷王通氏之文，有見於粗，無見於精。則諷韓愈氏之文，有見於表，無見於裏。雖然，荀卿氏、董仲舒氏、楊雄氏、王通氏、韓愈氏，修其道而弗完者也，舉其說而弗備者也。有責焉，無罪焉。爾乃諷賈誼氏之文，優於救時，劣於俟命；諷劉向氏之文，工於述古，拙於討源；諷陸贄氏之文，詳於舉事，闕於闡道。雖然，賈誼氏、劉向氏、陸贄氏雖未至於庭也，亦不逾其垣也。有責焉，無罪焉。