（若有二人同懺者。所離之衣相同。並持手中。一番作白。如或不然各秉羯磨。懺悔主雙手持衣。白雲）。
大德僧聽。（某甲）比丘。故離三衣宿。犯捨墮。此衣已捨與僧（所離之衣。或有不在者。如前牒名而還）。若僧時到。僧忍聽。僧今持此衣還（某甲）比丘。白如是。
大德僧聽。（某甲）比丘。故離三衣宿。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣還（某甲）比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還（某甲）比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還（某甲）比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
（白已。求懺者居中向上一拜。問訊。長跪。合掌。懺悔主以衣還彼手中。而作是言）。
此衣。憑眾僧前作法還你。似同新得。再莫要離了。
（彼接衣已。仍如前令一人。為彼持之於傍立。和尚復當警策守持。勿令輕易。知事人呼雲）。
起立。至誠禮謝和尚三拜。（尚雲）普禮僧足。兩邊齊合掌。
（拜已。問訊。傍立。知事人復雲）。
大眾頂禮和尚。（尚雲）免禮。
（大眾各次序散。其懺悔者。持三衣隨懺悔主徃屏處。如上卷第九篇中儀文。受已。以衣送回。知事人引彼到方丈再禮謝和尚已。然後徃各處禮謝大眾畢。復拜過知事人。方回）。
十三有緣轉付法
佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有一月衣。急施衣。過後畜。長鉢。殘藥長衣。此五長戒。依此法還之。作法者。當如是白。
大德僧聽。（某甲）比丘。故畜（眾多若幹）長衣。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到。僧忍聽。僧今持是衣與（某甲）比丘。（某甲）比丘當還此比丘。白如是。
大德僧聽。此（某甲）比丘。故畜（眾多若幹）長衣。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣。與（某甲）比丘。（某甲）比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與（某甲）比丘。（某甲）比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與（某甲）比丘。（某甲）比丘當還（某甲）比丘竟。僧忍默然故。是事如是持（如未成衣。應言。長衣財）。
十四經宿還衣法
作前方便（答）還長衣羯磨。
大德僧聽。（某甲）比丘。故畜（眾多）長衣。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到。僧忍聽。僧今持是衣還（某甲）比丘。白如是。
大德僧聽。（某甲）比丘。故畜（眾多）長衣。犯捨墮。此衣。已捨與僧。僧今持此衣還（某甲）比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還（某甲）比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還（某甲）比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
十五四三人懺法
（佛言。若向四人懺者。捨財文同於上。懺罪須口和。三人不得用單白。還財得作直付羯磨。如上白法。若欲在三比丘前懺悔者。應至三清淨比丘所。如前懺法。〔其〕修威儀。如是捨言）。
諸大德聽。我（某甲）比丘。故離三衣宿（或雲。故畜眾多長衣）。犯捨墮。我今捨與諸大德（一說）。
（作是捨已。乞懺畢。主法者隨意指示罪。初名種。先請懺悔主。其請詞。及檢過。從生八品有無。並發露禮僧等儀式。皆如前僧中無異。其懺悔主應問餘二比丘言）。
二長老。若長老聽我受（某甲）比丘懺悔者。我當受。
（二比丘答雲）可爾（答已。懺悔竟。還衣當如是白）。
二長老聽。（某甲）比丘。故離三衣宿（或雲。故畜眾多長衣）。犯捨墮。此衣已捨與我等。若二長老忍者。今持此衣還（某甲）比丘。（二比丘答言）可爾（對二人懺法亦爾。惟除二字為異）。
十六對首懺衣法
（佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清淨比丘所。應如法懺。今時行事。對首懺多。故須明立定式。使披尋者易為照練）。
捨衣法
（應將一比丘。至自然界中。或戒場上。將所犯財。並束一處。〔其〕修威儀。如是捨言）。
大德一心念。我（某甲）比丘。故離三衣宿（或雲故畜眾多長衣）。犯捨墮。今捨與大德（一說）。