號瓊樓。生平淨願甚堅。病中持佛名益切。臨終時。見金蓮華現前。惟曰。大和尚來。吾去矣。其後五年。隨寂根大士。降於玉壇。乩筆題詩曰。雨歇閒階芳草多。五年消息等流梭。洞中深閉煙霞跡。一任薰風送客過。因語眾曰。子等歸向極樂。全須打得一副金鐵心膓。外不為六塵所染。內不為七情所錮。汙泥中便有蓮華出現也。一句佛號。便有一光。千句佛號。便有千光。光自內生。非從外得。以無相故。阿彌陀佛在爾諸人麵前。隨處出現。才有絲毫隔礙。此光便不能發現矣。念佛心要。時時覺照。方發得不退念頭。念佛聲要。心心悲切。方發得無上願力。心聲互融。光明四徹。無處不是佛。無時不念佛。方為得手。佛號無量。要知智慧無量。神通無量。慈悲無量。攝受無量。苟不發無量心。安能親見本師頂相。悲哉眾生。欲念未除。道根日壞。佛之視爾。將何以堪快快念佛去也。
汪氏
號鏡智道人。為李景熹繼室。年二十六而寡。發出世心。受菩薩戒。以佛法唱導鄉裏。從而起信者百餘人。甞刺舌血寫法華經阿彌陀經梵網戒品各一順。年三十八。病痢一日。起坐洗沐。合掌念佛而逝。
費孺人
彭際清室。生平持戒念佛。逝後。玉壇弟子黃敬敷。為叩孺人生處於普門大士。大士示雲。一念能回向。送心先到西。功修久已積。終不退菩提。現生懈慢國。將來可登九品。袁中即雲。西方邊地。名懈慢國。信解未成。戒寶未全者。多生此地。理固然矣。
發悔頓超
惟恭
荊州人。常事酒博。暫暇則誦經。祈生安養。同寺靈巋。跡頗類之。荊人嘲之曰。靈巋作盡業。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我佛閔我造惡。拔我塗灰。豈有地獄之入。一日恭病。巋出寺有所往。逢少年七人。手執樂器。如寺之樂器。狀曰。我來自西方。惟恭上人寺何在。巋指之。即於懷出金瓶。取蓮華。如拳。漸開。葉葉出異光。望寺而馳。巋大驚。不敢回顧。次日回寺。則恭已夕亡。巋因感悟。卒守名節。為高德雲。
雄俊
成都人。善講說。得財幣。必非法而用。又罷僧入軍。尋因逃難。復入僧中。眾多畏避之。俊聞經雲。一念佛。滅八十億劫重罪。喜曰。賴有此耳。自後當造罪。口輒念佛。然若存而亡。猶伶倫之為戲。一夕暴亡。冥王曰。誤追汝也。然汝積惡多矣。宜略經塗炭。即令牛頭驅入地獄。俊大呼曰。一念阿彌陀佛。能滅八十億劫重罪。況我未臻五逆十惡。又多念佛。豈當至此。獄卒不敢淩逼。即以其語報王。王召至。謂曰。汝念佛。本無深信。可且回世上。更厲初心。俊屢以語人。時謂之地獄漏網。俊乃入西山。專意念佛。後四年。同輩訪之。俊喜曰。汝親見知。當言雄俊以念佛力。得生淨土。母以為地獄漏網人也。語頃即坐脫。
長安京
姓本為屠。因善導和上勸人念佛。蒲城斷肉。京嫉之。持刀入寺。興殺害意。導指示西方。現淨土相。即回心發願。上高樹念佛。墮樹而終。眾見化佛引天。童子從其頂門而出（天童即其識神）長安張鍾馗。殺鷄為業。命終。見緋衣人驅羣雞至。唱言啄啄。即四向上啄。兩目血流。痛不堪忍。有沙門弘道。見之為設像。勸令念佛。忽覺香氣滿室。羣鷄散去。即端坐化去。
長安張善和
殺牛為業。臨終見牛數十來雲。汝殺我。善和告妻。急請僧。即為說觀經。若有眾生。作不善業。應墮惡道。善友告令至心具足十念。稱南無阿彌陀佛。除八十億劫生死之罪。即得往生極樂世界。善和大呌雲。便入地獄也。即以左手擎火。右手撚香。轉身向西。厲聲念佛。未足十念。即雲佛來也。已與我寶座。言訖而終。
金[奭-人+大]
家會稽。業網魚。因天華寺利行人。結生蓮社。蒙勸念佛頓棄前業。日持佛萬聲。久之告家人雲。我已見佛菩薩。至門已見金蓮華。來迎我矣。即坐竹牀。結印而化。遠近皆聞異香。
吳瓊
家仁和。先為僧。因家務還俗。兩娶生二子。屠酤庖膾。無所不為。遇造食。殺鷄鴨。以手提起唱雲。阿彌陀佛子。好脫此身去。每切肉時。口常念佛。及教村人。念經修懺。忽眼上生瘤。如鷄子。大常切憂怖。乃造草菴獨居。晝夜繫念。依普賢行法。發露懺悔。一日無病。往諸家。言別。來日去也。次日請道友念佛相助。將布衫換酒。飲訖大呌。雲佛來也。即便命終。