語錄選錄：
道外無事，事外無道。先生常言之。
道在宇宙間，何嚐有病？千古聖賢隻去人病，如何增損德道？
道理隻是眼前道理。雖見到聖人田地，亦隻是眼前道理。
【論語】中多有無頭柄的說話。如「智及之，仁不能守之」之類，不知所及所守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。非學有本領，未易讀也。茍學有本領，則智之所及者及「此」也，仁之所守者守「此」也，「時習之」習「此」也，悅者悅「此」，樂者樂「此」。如高屋之上見瓴水矣。學茍知本，六經皆我腳注。
近來學者言「擴而充之」，須於四端上逐一充，焉以此理？孟子當來隻是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。茍此心之存，則此理自明。當惻隱處自惻隱，當羞惡，當辭遜，是非在前自能辨之。又雲：當寬裕溫吽自寬裕溫柔，當發強剛毅自發強剛毅，所謂溥博淵泉而時出之。
天下之理無窮。若以吾平生所經曆者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸總在此。
夫子以仁發明斯道，其言無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時不同也。
此道與溺於利欲之人言猶易，與溺於意見之人言卻難。
傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：陸先生教人何先？對曰：正己複禮。問曰：何辨？對曰：義理之辨。若子淵之對，可謂切要。
居象山，多告學者雲：汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠缺，不必他求，在自立而已。
千虛不博一實。吾平生學問無他，隻是一實。
釋氏立教本欲脫離生死，惟主於成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一個謂之禪，已自是無風起浪，平地起土堆了。
或問先生之學當來自處入，曰：不過切己自反，改過遷善。
人品在宇宙間迥然不同。諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。
朱元晦曾作書與學者雲：「陸子靜專以尊德性誨人，故遊其門者多踐履之士，然於道問學處欠了。某教人豈不是道學問處多了，故遊某之門者踐履多不及之。」觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長，然吾以為不考。既不知尊德性，焉有所謂道問學？
吾之學問與諸處異者，隻是在我全無杜撰。雖千言萬語，隻是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者雲：除了「先立乎其大者」一句全無伎倆。吾聞曰：誠然。
後世言學問者須要立個門戶。此理所在，安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
今之論學者隻務添人底，自家是減他底，此所以不同。
宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
「江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。」此數語自曾子胸中流出。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理萬世一揆也。
一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪；每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請誨語。答曰：吾亦未暇詳論，然此間大綱有一個規模說與人：今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝，又有一般人都不理會，卻談學問，吾總以一言斷之曰勝心。此學者默然。後數日，其舉動語言頗複常。
先生雲：後世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，五所以易知易行。或問：先生如此談道，恐人將意見來會，不及釋子談禪，使人無所措其意見。先生雲：吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裏使不得，所謂德行恒易以知險，恒簡以知阻也。今之談禪者，雖為艱難之說，其實反可寄托其意見。吾於百眾人前，開口見膽。
或有譏先生之教人專欲管歸一路者，先生曰：吾亦隻有此一路。
吾於踐履未能純一，然纔自警策，便與天地相似。
有士人上詩雲：「手抉浮翳開東明」。先生頗取其語，因雲：吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光鹹池。
（以上見卷三十四，傅子雲季魯編錄，選錄其中二十六條。）
或謂先生之學是道德性命，形而上者，晦翁之學是名物度數，形而下者，學者當兼二先生之學。先生雲：足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學自謂一貫。但其見道不，終不足以一貫耳。吾嚐與晦翁書雲：「揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自妄。」﹙案此見辯【太極圖說】書﹚。此言切中晦翁之膏肓。
先生言萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心隻有者四端而已？又說「乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心」一端指示人，又得此心昭然。但能充此心足矣。乃誦：「誠者自成也，而道自道也，誠者物之終始，雲雲；」「天地之道可一言而盡也。」
臨川一學者初見，問曰：每日如何觀書？學者曰：守規矩。歡然問曰：如何守規矩？學者曰：伊川易傳，胡氏春秋，上蔡論語，範式唐鑒。忽嗬之曰：陋說。良久複問曰：何者為規？又頃，問曰：何者為矩？學者但唯唯。次日複來，方對學者誦：「幹知大始，坤做成物。幹以易知，坤以簡能。」一章畢，乃言曰：幹文言雲「大哉幹元」，坤文言雲「至哉坤元」。聖人讚易，卻隻是個簡易字道了。遍目學者曰：又卻不是道難知也。又曰：「道再邇而求諸遠，事在易而求諸難。」顧學者曰：這方喚作規矩。公昨日來道甚規矩？
（以上見卷三十四，嚴鬆鬆年所錄，選錄其中三條。）
伯敏問雲：以今年較之去年，殊無寸進。先生雲：如何要長進？若當為者，有時而不能為，不當為者有時乎為之，這個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。伯敏曰：無個下手處。先生雲：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」格物是下手處。伯敏雲：如何樣格物？先生雲：研究物理。伯敏雲：天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？先生雲：萬物皆備於我。隻要明理。然理不解自明，須是隆師親友。伯敏雲：此問賴有季繹時相勉勵。先生雲：季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多。其意似欲私立門戶，其學為外不為己。世之人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其聲色，立門戶與之為敵，嘵嘵勝口，實有所未孚、自然起人不平之心。某平日未嚐為流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學。人或語之以某，程雲：道學如陸某，無可攻者。又如學中諸公，義均骨肉。蓋某初無勝心，日用常行自有使他一個敬信處。某舊日，伊洛文字不曾看，近日方看，見其間多有不是。今人讀書，平易處不理會，有可以起人羨慕者則著力研究。古先聖人何嚐有起人羨慕者？隻此道不行，見有奇特處，便生羨慕。自周末文弊，便有此風。如唐虞之時，人人如此，又何羨慕？所以莊周雲：臧與穀共牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事？曰：博塞以遊。問穀奚事？曰：挾策讀書。其為亡羊一也。某讀書隻看古注。聖人之言自明白。且如「弟子入則孝，出則弟」。是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學者疲精神於此，是以簷子越重。到某這裏，隻是與他減簷，隻此便是格物。……
問伯敏曰：……吾友之誌要如何？伯敏雲：所望成人。目今未嚐敢廢防閑。先生雲：如何樣防閑？伯敏雲：為其所當為。先生雲：雖聖人不過如是。但吾友近來精神都死卻，無向來亹亹之意，不是懈怠，便是被異說壞了。夫人學問當有日新之功，死卻便不是。邵堯夫詩雲：「當鍛煉時分勁挺，到磨礱處發光耀。」磨礱鍛煉，方得此理明。如川之增，如木之茂，自然日進無已。今吾友死守定，如何會為所當為？博學，審問，謹思，明辨，篤行，博學在先，力行在後。吾友學未博，焉知所行者是當為？是不當為？防閑，古人亦有之。但他底防閑與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心處，豈非難事？隻是依舊不是。某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何嚐硬把捉？吾兄中間亦雲有快活時，如今何故如此？伯敏雲：固有適意時，亦知自家固有根本元不待把捉，隻是不能久。防閑稍寬，便為物欲所害。先生雲：此則罪在不常久上，卻如何硬把捉？種種費力便是有時得意，亦是偶然。伯敏雲：卻常思量不把捉，無下手處。先生雲：何不早問？隻此一事是當為不當為。當為底一件大事不肯做，更說甚底？某平日與老兄說底話，想都忘了。伯敏雲：先生常語以求放心，立誌，皆曆曆可記。先生雲：如今正是放其心而不知求也。若果能立，如何到這般田地？白敏雲：如何立？先生雲：立是你立，卻問我如何立！若立得住，何須把捉？吾友分明是先曾知此理來，後更異端壞了。異端非佛老之謂。異乎此理，如季繹之徒，便是異端。孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從裏麵出來，他人外麵入去。今所傳者，乃子夏子張之徒外入之學。曾子所傳，至孟子不複傳矣。吾友卻不理會根本，隻理會文字。實大聲宏。若根本壯，怕不會做文字？今吾友文字自文字、學問自學問。若此不已，豈旨兩段？將百碎！問近日日用常行，覺精健否？胸中快活否？伯敏雲：近日別事不管，隻理會我，亦有適意時。先生雲：此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必於是，顛沛必於是，何患不成？故雲「君子以自昭明德」，「古之欲明明德於天下者在致其知，致知在格物。」古之學者為己，所以自昭明德。己之得已明，然後推其明以及天下。鼓鍾於宮，聲聞於外；鶴鳴於九皋，聲聞於天。在我者既盡，亦自不能掩。今之學者隻用心於枝葉，不求實處。孟子雲：盡其心者知其性，知其性則知天矣。心隻是一個心。某之心，吾友之心，上玵千百載聖賢之心、下而千百載複有一聖賢，其心亦隻如此。心之體甚大。若能盡我之心，便與天同。為學隻是理會此。「誠者自成也，而道自道也。」何嚐騰口說？伯敏雲：如何是盡心？性、才、心、情如何分別？先生雲：如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者，讀書隻是解字，更不求血脈。且如情性心才都隻是一般物事，言偶不同耳。伯敏雲：莫是同出而異名否？先生曰：不須得說，說著便不是，將來隻是騰口說，為人不為己。若理會自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心。此蓋隨吾友而言。其實不須如此。隻是要盡去為心之累者。如吾友適意時，即今便是。牛山之木一段，血脈隻在仁義上。「以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉？」「此哉人之情也哉」，是偶然說及，初不須分別。所以令吾友讀此者，蓋欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。「日夜之所息」，息者歇也，又曰生息。蓋人之良心為斧斤所害，夜間方得休息。若夜間得息時，則平旦好惡與常人甚相近。惟旦所晝所為，梏亡不止，到後來夜間亦不能得息，夢寐顛倒，思慮紛亂，以致淪為禽獸。人見其如此，以為未嚐有才焉，此豈人之情也哉？隻與理會實處，就心上理會。俗諺雲：癡人麵前不得說夢。又曰：獅子咬人，狂狗逐塊。以土打獅子，便徑來咬人，若狂打狗，隻去理會土。聖賢急於教人，故以情、以、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明，說得好鏟地，不幹我事。須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書皆如此。
（以上見卷三十五，李伯敏敏求所錄，選錄其中二條。）
人心隻愛泊著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。
人不肯心閑無事，居天下之廣居，須要去逐外，著一事，印一說，方有精神。
做得工夫實，則所說即實事，不說閑話；所指人病即實病。
凡事莫如滯滯泥泥。某平生於此有長，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中。然我此中卻似個閑閑散散，全不理會事底人，不陷事中。
「小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心。」此理塞宇宙，如何有人杜撰得？文王敬忌，若不如此，敬忌個甚麼？
凡所謂不識不知，順帝之則，晏然太平，殊無一事，然卻有說。擒搦人不下，不能立事，卻要有理會處。某於顯道恐不能久處此間，且令涵養大處。如此樣處未敢發。然某皆是逐事逐物考究練磨，積日累月，以至如今；不是自會，亦不是別有一竅字，亦不是等閑理會，一理會便會。但是理會與他人別。某從來勤理會。長兄每四更一點起時，隻見某在看書，或檢書，或默坐，常說與子侄，以為勤，他人莫及。今人卻言某懶，不曾去理會，好笑！
某從來不尚人起爐作灶，多尚平。
佛老高一世人，隻是道偏，不是。
我說一貫，彼亦說一貫，隻是不然，天秩天敘天命天討，皆是實理，彼豈有此？
（以上見卷三十五，包揚顯道錄，選錄其中九條。）
阜民嚐問：先生之學亦有所受乎？曰：因讀【孟子】而自得之。
（以上見卷三十五，詹阜民子南所錄，隻選錄此一條。）
【象山年譜】於象山三十七歲年記鵝湖之會引朱亭道書雲：
鵝湖講道切誠當今盛事。伯恭蓋慮陸與朱議論猶有異同，欲會歸於一，而定其所適從。其意甚善。伯恭蓋有誌於此，語自得則未也。……
鵝湖之會，論及教人，元晦之意欲令人泛觀博覽而後歸之約；二陸之意欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離。此頗不合。……
【象山年譜】四十五歲下，係之雲：
朱元晦答平甫書雲：「……大抵子思以來，教人之法，尊德性，道問學兩事為用力之要。今子靜所說，尊德性，而某平日所聞，卻是道問學上多。所以為彼學者，多持守可觀，而看道理全不仔細。而熹自覺於義理上不亂說，卻於緊要事上多不得力。今當反身用力，去短集長，庶不墮一邊耳。」先生聞之曰：「朱元晦欲去兩短，合兩長，然吾以為不可。既不知尊德性，焉有所道問學？」
【象山年譜】四十五歲下引朱元晦來書雲：
歸來臂痛。病中絕學捐書，卻覺得身心收管，似有少進處。向來泛濫，真是不濟事。恨未得款曲承教，盡布此懷也。
【象山年譜】四十八歲下，朱元晦通書略雲：
傅子淵去冬相見，氣質剛毅，極不易得。但其偏處亦甚害事。雖嚐苦口，恐未以為然。近覺當時說得亦未的，疑其不以為然也。今想到部，必已相見，亦嚐痛與砭劑否？道理極精微，然初不在耳目聞見之外。是非黑白隻在麵前。此而不察，乃欲別求玄妙於意慮之表，亦已誤矣。﹙案：此雖針對傅子淵而言，亦意指象山而言。﹚熹衰病日侵。所幸邇來日用工夫，頗覺省力、無複向來支離之病。甚恨未得從容麵論，未知異時尚複有異同否耳。
【象山年譜】五十歲十二月十四日下，係之雲：
聞朱元晦詩、喜。詩雲：川源紅綠一時新，暮雨朝晴更可人。書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。先生聞之色喜，曰：元晦至此，有覺矣。斯可喜也。
【語錄】：
所謂先生之學是道德性命，形而上主。晦翁之學，是名物度數，形而下者。學者當兼二先生之學。先生雲：足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學，自謂一貫。但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嚐與晦翁書雲：揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自安。﹙案：此見辯【太極圖書】第二書﹚。此言切中晦翁之膏肓。
【語錄】：
一夕步月，喟然而歎。包敏道侍，問曰：先生何歎？曰：朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何！
朱陸有關周濂溪《太極圖說》辯論的書信
劉桂標編輯
編者案：有關朱陸無極太極之辯，據曆史資料所載，一共涉及陸象山兄長梭山給朱子二書、朱子給梭山二書，以及象山給朱子三書和朱子給象山二書。梭山的二書原文已佚，部分文字則見於《周濂溪集》卷二。另外，黃宗羲原著、全祖望補修的《宋元學案》卷五十七梭山複齋學案及卷五十八象山學案中，全文收錄了朱子給梭山的二書，以及象山與朱子辯論的五封書信，這裏我們所收者便以此二部著作所錄為據。七封書信內容如下：