此理塞宇宙，如何由人杜撰得？
自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。
江泰之問：“某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫不能久。請教。”答曰：“但懲忿窒欲，未是學問事。便懲窒得全無後，也未是學。學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。知學後懲窒與常人懲窒不同。常人懲窒隻是就事就末。”
學能變化氣質。
謂天理人欲，非是。人亦有善惡，天亦有善惡，豈可以善皆歸之天，惡歸之人？此說出於《樂記》，不是聖人之說。
學者須是打疊田地淨潔，然後令他發奮植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得。然田地不淨潔亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。
一行數甚妙，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。
優裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。
人之精爽，負於血氣，其發露於五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽而歸於真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？
“人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也”，學者第一義。“古之欲明明德於天下者”，此是第二。孔子誌學便是誌此，然須要有入處。《周南》《召南》便是入處。
《周南》《召南》好善不厭，《關睢》《鵲巢》皆然。
睢鳩在河之洲，幽閑自重，以比興君子美人如此之美。
事固不可不觀，然畢竟是末。自養亦須養德，養人亦然。自知亦須知德，知人亦然。不於其德而徒繩檢於其外，行與事之間，將使人作偽。
《漢書·食貨誌》後生可先讀，又著讀《周官·考工記》。
某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。
佛老高一世人，隻是道偏不是。
周康叔來問學，先生曰：“公且說扶渡子訟事來。”曾充之來問學，先生曰：“公且說為誰打關節來。”隻此是學。
某今亦教人做時文，亦教人去試，亦好人發解之類。要曉此意是為公不為私。
凡事隻看其理如何，不要看其人是誰。
內無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意，便沉重了。
隻要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。若有意為之，便是私。
見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。此處難，不收拾亦不得，收拾又執。這般要處，要人自理會得。
道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。隻就近易處著著就實，無尚虛見，無貪高務遠。
不專論事論末，專就心上說。
事好，心卻不好。
王遇子合問：“學問之道何先？”曰：“親師友，去己之不美也。人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰：“是，請益。”不答。先生曰：“子合要某說性善性惡、伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。吾欲其理會此說，所以不答。”
詹阜民子南所錄
今所學果何事？人生天地間，為人自當盡人道。學者所以為學，學為人而已，非有為也。
阜民既還邸，遂盡屏諸書。及後來其不可，又問。先生曰：“某何嚐不教人讀書？不知此後煞有甚事。”
阜民曰：“昔嚐見南軒張先生所類洙泗言仁書，考察之，終不知仁。”
讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久將自明，毋恥不知。今之讀書談經者，曆敘數十家之旨，而以己意終之，開辟反複，自謂究竟精微。然試探其實，固未之得也。
某嚐問：“先生之學亦有所受乎？”曰：“因讀《孟子》而自得之。”
荊州日錄
湯放桀，武王伐紂，即“民為貴，社稷次之，君為輕”之義。
棋所以長吾之精神，琴所以養吾之德性。即是道，道即是藝，豈惟二物？
此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形跡，別有行業，別有事功，則與道不相幹，則是異端，則是利欲為之陷溺，為之窠臼。說即是邪說，見即是邪見。
人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。
自形而上者言之，謂之道；自形而下者言之，謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。
必至於有諸己，然後為得也。
孔子十五而誌於學，是已知道時也。雖有知，未多乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或輟。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作輟之分矣。然於事物之間，未能灼然分明見得。至四十始不惑。不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟，至六十而所知已到，七十而所行已到。
學問不實，與朋友切磋不能中的。每發一論，無非泛說。內無益於己，外無益於人。此皆己之不實，不知要領所在。