證學雜解崇禎癸未十二月
【明】劉宗周
解一
孔門之學，莫先於求仁。仁者人也，天地之心也。人得天地之心以為心，生生不息，乃成為人。故人與天地同體，而萬物在宥。《西銘》有之：“乾，吾父。坤，吾母。民吾同胞，物吾與。”此仁體也，即人體也。然踐形惟肖之說，不免以己合彼，猶二之也。程子雲：“言體天地之化，已剩一體字。隻此便是天地之化。”“隻此”雲者，心即天即地即萬物也。故曰：“反身而誠，樂莫大焉。”學者若無程子之見，驟而語之以《西銘》家當，一似說夢也。
解二
“天命流行，物與無妄”，此所謂“人生而靜以上不容說”也。此處並難著“誠”字。或妄焉，亦不容說。妄者，真之似者也。古人惡似而非，似者，非之微者也。“道心惟微”，妄即依焉。依真而立，即托真而行。官骸性命之地，猶是人也，而生意有弗貫焉者，是人非人之間，不可方物，強名之曰妄。有妄心，斯有妄形，因有妄解識、妄名理、妄言說、妄事功，以此造成妄世界，一切妄也，則亦謂之妄人已矣。妄者亡也，故曰“罔之生也幸而免”。一生一死，真罔乃見，是故君子欲辨之早也。一念未起之先，生死關頭，最為吃緊。於此合下清楚，則一真既立，群妄皆消。即妄求真，無妄非真。以心還心，以聰明還耳目，以恭重還四體，以道德性命還其固然，以上天下地、往古來今還宇宙，而吾乃儼然，人還其人。自此一了百當，日用間更有何事？通身仍得個靜氣而已。
解三
人心自妄根受病以來，自微而著，益增泄漏，遂受之以欺。欺與（謙）【慊】對，言虧欠也。《大學》首嚴自欺。自欺猶雲虧心。心體本自圓滿，忽有物以攖之，便覺有虧欠處。自欺之病，如寸隙當堤，江河可決。故君子慎獨。慎獨之功，隻向本心呈露時隨處體認去，便得全體熒然，與天地合德，何（謙）【慊】如之！（謙）【慊】則誠，閑居之小人，掩不善而著善，費盡苦心，究竟敗缺盡彰，自供已確。誠則從此便誠，偽則從此滋偽。凜乎凜乎！複雲不遠，何隻於悔！
解四
自欺受病，已是出人入獸關頭，更不加慎獨之功，轉入人偽。自此即見君子，亦不複有厭然情狀。一味挾智任術，色取仁而行違，心體至此百碎。進之則為鄉原，似忠信，似廉潔，欺天罔人，無所不至。猶宴然自以為是，全不識人間有廉恥事，充其類為王莽之謙恭、馮道之廉謹，弑父與君，皆繇此出。故欺與偽雖相去不遠，而罪狀有淺深，不可一律論。近世士大夫受病，皆坐一偽字，使人名之曰假道學。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。
解五
劉器之學立誠，自不妄語始，至七年乃成。然則從前語亦妄，不語亦妄。即七年以後，猶有不可問者。不觀程伯子喜獵之說乎？自非妄根一路火盡煙消，安能並卻喉子，默默地不動一塵？至於不得已而有言，如洪鍾有扣，大鳴小鳴，適還本分，此中仍是不出來也。如同是一語，多溢一字，輕一字，都是妄。故雲戲言出於思。七年之功，談何容易？不妄語，方不妄動。凡口中道不出者，足下自移不去。故君子之學，置力全是躬行，而操心則在謹言上。戒欺求（謙）【慊】之功，於斯為要。《易》曰：“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎？”嗚呼，善不善之辨，微矣哉！
解六
古人慎獨之學，固向意根上討分曉。然其工夫必用到切實處，見之躬行。《中庸》言：“君子之道，造端乎夫婦。”以是征“莫見乎隱”之實，故先之曰“費而隱”，而“莫顯乎微”之義即在其中。“鳶飛戾天”，鳶不可見，“魚躍於淵”，魚不可窺。即隱即見，即微即顯。夫婦之造端如此夫！《大戴》亦雲：“匹夫匹婦相與於陰牆之下，明日則或聞其言。”正言莫見莫顯也。乃知幽獨一關，惟妻、子為最嚴。於此行不去，更無慎獨可說。《詩》稱文王之德，必先刑於寡妻，而後至於兄弟，以禦於家邦。有味乎，《關鴡》之為《風》始也！然則夫婦，其人道之本乎！
有夫婦而後有父子，有父子而後有兄弟，有兄弟而後有朋友，有朋友而後有君臣。故五倫以君父為大，而夫婦其本也。夫子稱“道不遠人”，止言子臣弟友而不及人夫，其意固有在，夫亦曰：君子達乎此四者，而其所以為人夫，可得而知也。
解七
心者，凡聖之合也，而終不能無真妄之殊，則或存或亡之辨耳。存則聖，亡則狂，故曰克念作聖，罔念作狂。後儒喜言心學，每深求一步，遂有識心之說。又曰：“人須自識其真心。”或駁之曰：“心能自識，誰為識之者？”餘謂心自能識，而真處不易識，真妄雜揉處尤不易識，正須操而存之耳。所雲“存久自明”是也。若存外求識，當其識時，而心已亡矣。故識不待求，反之即是。孟子曰：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？人自放之耳。”乃夫子則曰：“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。”須知此心原自存，操則存，又何曾加存得些子？存無可存，故曰“出入無時，莫知其鄉”。至此方見此心之不易存，所以孟子又言養心。知存養之說者，可與識心矣。
解八
良心之放也，亦既知所以求之矣。初求之事物之交，而得營構心，其為營與構日不知凡幾也。繼求之應感之際，而得緣著心，其為緣與著日不知凡幾也。又求之念慮之隱，而得起滅心，其為起與滅日不知凡幾也。又進求之靈覺之地，而得通塞心，其通與塞日不知凡幾也。又求之虛空之玄漠，而得欣厭心，欣與厭又日不知凡幾也。以是五者征心，了不可得。吾將縱求之天地萬物，而得心體焉，其惟“天理”乎！天理何理？歸之日用。日用何用？歸之自然。吾安得操功自然者，而與之語心學也哉！
解九
學者最忌識神用事。識者載妄之官，神之有漏義也。夫心，覺而已矣。覺動而識起，緣物乃見，“物交物，則引之而已矣”。覺離本位，情識熾，然聰明乘之，變幻百出。其最近而似焉者為理識。理識之病，深則鑿，淺則浮，詭則異，僻則邪，偏則倚，支則雜。六者皆賊道之媒，而妄之著焉者也。妄非真也，識非覺也。妄盡而覺還其初，神在何處？故曰：學者覺也。
解十
甚矣事心之難也。間嚐求之一覺之頃，而得湛然之道心焉。然未可為據也，俄而恍忽焉，俄而紛紜焉，俄而雜揉焉，向之湛然覺者，有時而迷矣。請以覺覺之，於是有喚醒法，朱子所謂“略綽提撕”是也。然已不勝其勞矣。必也，求之本覺乎？本覺之覺，無所緣而覺，無所起而自覺，要之不離獨位者近是。故曰“闇然而日章”。闇則通微，通微則達性，達性則誠，誠則真，真則常，故君子慎獨。
解十一
此心一真無妄之體，不可端倪，乃從覺地指之。覺者，心之主也。心有主則實，無主則虛，實則百邪不能入。無主焉反是。有主之心，如家督在堂，群奴為之奔走。有主之覺，如明鏡當空，妍媸於焉立獻。昔人呼心為主人翁，以次。又曰：主人翁常惺惺否？若不是常惺惺，又安見所為主人翁者？