豐極易於自滿，自盈不能防閑。明過傷其明，動過敗其行，故多故也。多故，則事有反複，行必顛沛矣。
旅者，一過而不久留也。即止且明，明本於止，明止相需，止而有養，明而不傷，萬事一旅也。
旅事即能素位而行，不願乎外，止於內而不止於外，明於己而不明於人，故寡親也。寡親，則物來順應，事不過留矣。
是在保豐者，豐其明而又貴旅明，明不妄動；行旅者，旅其明而又貴豐明，明不太止。豐以旅為用，旅以豐為體，或動而用明，或止而養明，動止皆得其正，可以不傷其明矣。
離 坎
離上而坎下也。
離者，一陰麗於二陽之中，外實內虛，體剛而用柔，其象為火，火性焰上，故離上也。
坎者，一陽陷於二陰之中，外虛內實，體柔而用剛，其象為水。水性流下，故坎下也。
人之燥性如火，一有觸犯，爭勝好強，予聖自雄，肆無忌憚，亦火之焰上也。人之欲心如水，妄念百端，棄真入假，逐風楊波，入於下流，亦水之流下他。
聖人教人懲忿者，即懲此燥火耳。教人窒欲者，即窒此欲心耳。燥心懲而火返本，則心虛而生明，元神不昧；欲心窒而水歸源，則腹實而無險，元精不漏。神明精粹，真水真火，彼此相濟，陰陽相合，先天之氣，自虛無中來矣。
小畜 履
小畜，寡也。履，不處也。
小畜者，言其畜之寡也。柔巽育健，雖剛亦柔，其畜不大，其行不遠。
履者，言其不下處也。悅於履健，雖柔亦剛，其誌能專，其行自力。
蓋小畜之健在內，真陽未傷，為上德之人。可以有為者，乃以小而畜，浩氣不振，甘居卑下，自暴自棄，坐觀成敗，必至陽極而陰潛生，吉中而凶，暗藏剛為柔鈐，有能者歸無能矣。
履之健在外，真陽已虧，為下德之人，係無能為者，乃能悅於履健，以己求人，從容進步，久於其道，不即不離，必至自近而可達遠，自卑而漸登高，柔得剛濟，無能者亦有能矣。
然則，修真之道，不論人之才德高低，隻論其有誌無誌耳。無誌，雖才人智士，皆所不能；有誌，雖愚夫愚婦，俱能為之，所謂“悟之者，立躋聖位；迷之者，萬劫沉流”也。
需 訟
需，不進也。訟，不親也。
需者，待時也。健在險中，遇險能健，險之在彼，健之在我，欲取於人，不失其己，故需而不進。不進待時，特欲取真陽出坎耳。
訟者，爭勝也。險在健中，因健有險，內而陰毒，外而凶暴，不但損人，而且傷己，故訟而不親。不親好強，終必自陷真陽於坎矣。
不進健而健無傷，反借險以養健，不親人而人不親，反用健以招險，同一健也、同一險也。健於內有險可以無險，健於外無險亦自致險，一內一外，禍福隨之。修道者，可不潛養天德，以防其險乎！
大過 頤
大過，顛也。頤，養正也。（大過以下卦不反對先儒，以為錯簡，今暫以反對序）
大過者，陽太過也。巽於內而悅於外，陽極而陰即入，陰一入而人心起，見景生情，順其所欲，性亂命搖，故曰顛也。
頤者，取其養也。動於內而止於外，陰極而陽複回，陽一回而道心發，內有主宰，遷善改過，止於其所，故曰養正也。
修真之道，始終養正之道也。實腹而能虛心，虛以養實，正而可以不顛；虛心而能實腹，實以濟虛，顛而可歸於正。故大過之象，內實外虛，示其實必求虛也。頤之象外實內應，示其虛必求實也。或先實腹而後虛心，或先虛心而後實腹，虛實兩用，有為無為之道盡，養正之功畢矣。
漸 歸妹
漸，女歸，待男行也。歸妹，女之終也。
漸者，徐緩之義。修道貴乎徐緩。徐緩，則止於其所，從容不迫，循序漸進，煉己待時，如卦象少男而配長女。女待男行而後歸，此陰陽交合之正，夫婦之真，久則成事，情性如一，陰陽混合也。
歸妹者，急速之義。修道忌其急速，急速則妄猜私議，不窮實理，任性造作，躐等而求，如卦象少女而求長男。女非其時而苟合，此陰陽交合不正，夫婦之假，久則敗事，以女而終，獨守孤陰也。
修真之道，窮理盡性、至命之學也。有火候、有工程，必須用漸修之功，方能深造自得。若急欲成功，冒然下手，其進銳者，其退速。安能追二氣於黃道，會三性於元官乎？坎成大道，舍漸修之功，餘無他術矣。
既濟 未濟
既濟，定也。未濟，男之窮也。
既濟者，陰陽已濟也。水上火下，水火烹煎，水得火而不寒，火得水而不燥，水火來往，乾坤為體，坎離為用，良知良能，健順如一，精神相戀，陰陽混成，故日定也。定則陰陽俱歸黃道，一氣流行，生機常存而不息也。
未濟者，陰陽相離也。火上水下，火水異處，水下流而火上炎，水不能製火，火不能煎水，良知變為假知，燥性發矣。良能變為假能，欲心生矣。燥性即火，欲心即水，燥性用外，欲心藏內，性亂命搖，陰陽不濟，故曰男之窮也。男窮則陽為陰陷，假者用事，真者埋沒，而不彰矣。