此長風眾竅，隻是個譬喻，謂從大道、順造物，而散於眾人，如長風之鼓萬竅，人各稟形器之不同。故知見之不一，而各發論之不齊，如眾竅受風之大小、淺深，故聲有高低、大小、長短之不一。此眾論之所一定之不齊也。故古之人唱於前者小，而和於後者必盛大，各隨所唱而和之，猶人各稟師承之不一也。前已唱者已死，而後之和者猶追論不已，若風止而草木猶然搖動之不已也。然天風一氣，本乎自然，元無機心存於其間，則為無心之言，聖人之所說者是也；爭奈眾人各執己見，言出於機心，不是無心，故有是非。故下文雲，夫言非吹也，以明物論之不齊，全出於機心、我見，而不自明白之過。此立言之樞紐也，知此，可觀齊物矣。
子遊曰：“地籟，則眾竅是已；人籟；則比竹是已（言已知地籟，則是比竹無疑，故不必更說）。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也（言天籟者，乃人人發言之天機也，吹萬不同）……[缺2頁]。鹹其自取，怒者其誰耶？”
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其都洫也；近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所（形若非我之假形，而彼真宰亦無所托）。取是亦近矣（前雲鹹其自取，怒者其誰？今雲取是，是即上此彼二字，意指真宰也。謂人能識取此真宰，亦近道矣），而不知其所為使（謂真宰乃天機之主，其體自然，而不知其所為使之者）。若有真宰（到此方拈出真宰二字，要人悟此，則為真知矣），而特（但也）不得其眹（朕兆也。言真宰在人身中，本來無形，故求之而不得其朕兆也）。可行（言日用雲為，無非真宰為之用）己信（言信有真實之體可信），而不見其形（但求之而不見其形容耳，此即老子雲杳杳冥冥、其中有精、其精甚真、其中有信之意），有情（實也）而無形（謂有真實之體，但無形狀耳）。
前雲知之不同，此一節，言各人情狀之不一。而人但任私情之所發，而不知有天真之性為之主宰，因迷此真宰，故任情逐物，而不知返本。故人之可哀者，此耳。前雲鹹其自取，怒者其誰，到此卻發露出真宰，要人悟此，則有真知，乃不墮是非窠臼耳。
上言真宰，雖是無形，今為有形之主。若要悟得，須將此形骸，件件看破，超脫有形，乃見無形之妙。故下文發之。
百骸（骸骨也，人有三百六十骨節，總而言之，曰百骸）、九竅（耳目口鼻有七，通前後有九）、六藏（藏者，心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，腎藏誌，通命門為六。舉一身之形，盡此數件而已），賅而存焉，吾誰與為親（賅，猶該也。言該盡一身，若俱存之而為我，不知此中那一件，是我最親者？若以一件為親，則餘者皆不屬我矣；若件件都親，則有多我，畢竟其中誰為我者？此即佛說小乘，析色明空觀法；又即圓覺經雲，四人各離，今者妄身，當在何處？此破我執之第一觀也）？汝皆悅之乎？其有私焉（言汝身中件件皆悅，則有私焉者，則有多我矣）？如是皆有為臣妾乎（言如是件件皆我，若無真君主之者，此特臣妾，但供使令耳，非其主也）？其臣妾不足以相治也（若件件但供使令若臣妾者，然臣妾不能相治，誰為管攝耶）。其遞相為君臣乎（若遞相為君臣，則無一定之主矣）？其有真君存焉（若件件無主，乃假我耳，其必有真君存焉。既有真君在我，而人何不自求之耶）？如求得，其情與不得，無益損乎其真（言此真君，本來不屬形骸，天然具足，人若求之，而得其實體，在真君亦無有增，益即求之而不得，而真君亦無所損。即所謂不增不減，迷之不減，悟之不增，乃本然之性真者。此語甚正，有似內教之說。但彼認有個真宰，即佛所說識神是也）。
莊子心胸廣大，故其為文，真似長風鼓竅，不知所自。立言之間，舉意構思，即包括始終。但言不頓彰，且又筆端鼓舞，故觀者茫然，不知其脈絡耳。如此篇初說天籟，即雲吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取、怒者其誰耶？則已立定腳跟，要人自看，識取真宰。隻是一言難盡，故前麵大知閑閑已來，皆是發揮吹萬不同，隻到旦暮得此已下，方解說鹹其自取、怒者其誰，方拈出個真宰示人。今此一節，乃說破形骸是假我，要人撇脫形骸，方見真宰，即是篇首喪我之實也。