郭註：為其所有為，則真為也。為其真為，則無偽矣，又何加焉。神由事感而後降出，使物各歸其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。天神至聖，凡此四名，一人耳，所自言之異也。仁義禮樂，又四名之粗邇，而賢人君子之所服膺也。其名、法、參稽，以下民之理也。民理既然，故聖賢不逆。古之人，即向之四名也。本數明，故末不離。無乎不在，所以為備也。其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。鄒魯、縉紳能明其逵耳，豈所以進哉。六經既散，百家之學皆道古人之陳邇耳，尚復不能常稱。天下大亂，用其逵而無統故也。聖賢不明其邊，又未易明也。道德不一，百家穿鑿也。天下多得一，各信偏見，而不能都舉也。夫聖人統百姓之大情而因為之製，故百姓寄情於所統而自忘其好惡。故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好。家用典法，故國異政，家殊俗也。所長不同，不得常用。不該不褊，故未足備任也。各用其一曲，故析判。天地萬物之理，全人難遇。故閤鬱聖王之道，大體者各歸根抱一，則天地之純也。裂，分離也。道衍流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自嬌，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑骨釐聞其風而說悅之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之日《節用》。生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非國，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大轂恪。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐梠相而九鳩雜天下之川。腓無胈拔，經無毛，沐甚風，櫛疾雨，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以歧嬌為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。相裏勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》 ，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以騎偶不作之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不庾。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無服、經無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。
郭註：勤儉則瘁，故不暉也。矯，厲也。勤儉則財有餘，而急有備。大過大順，不復度衆所能也。物不足，則鬬令百姓勤儉有餘，故以鬬為非。不怒，言但自刻也。既自以為是，則欲令萬物皆同乎己。故博而不異，不與先王同者，先王則恣其群異，然後同焉，皆得而不知所以得也。毀古禮樂，嫌其侈靡。物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之，大過。雖欲饒天下，更非所以為愛也。未敗墨道，但非道德，雖獨成墨，而不類萬物之情，故曰：是果類乎？般，無潤也。不可為聖人之道者，言聖道悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。夫王者必合天下之歡心，而與物俱往。故離於天下者，去王遠也。墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。以自苦為極，謂自苦為盡理之法也。非其時而守其道，所以為墨。各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。巨子者，能辯其所是以成其行者也。屍，主也。為其後世，欲係巨子之業也。意在不侈靡而備世急，所以為是，為之太過，故非也。亂莫大於逆物而傷性，故為亂之上，任眾適性土也。今墨反之，故為治之下。為其真好，故聖賢不逆也，但不可以教人。求之不得，謂無輩也。枯槁不舍，所以為真好也。才士#3也夫，非其德者也。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不技於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道衛有在於是者，宋鉼刑、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之日心之行。以緬合罐，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，之戰。以此周行天下，上說稅下教。雖天下不取，強上聲聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。其大小精粗，其行適至是而止。