其所以然者何哉？蓋坎中之一陽為人身之太極，即邵子所謂天根也。人受此氣以生，自孩提以至成立，皆賴一陽以滋長。自男女交，而此氣遂損矣，旦旦伐之，而此氣愈損矣。伐之不已，久之而其氣漸微，久之而此水漸涸，坎宮日虛，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下濟，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎於上而不能下，水日潤於下而不能上，水火不融，心腎不交，上離下坎，此未濟之象也。人身有此二卦之象，生機日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注於先天之氣，是天道下濟也。孟子曰：“誌，氣之帥也。”將帥從天而下，卒徒必隨而俱下，是以乾照坤矣，是以火溫水矣，是即所謂“金灶初開火”也。灶因火而名金者，指坎中之一陽也，得於乾金者也。火初開者，初得乾陽離火之下照也，是以離之上下二陽暖坎中之上下二陰，以離中之空陰養坎中之空陽，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？蓋陽性主動，動則易泄，惟陰可以畜之。故男之性，見女則悅，得女則留，此小畜皆取以陰畜陽之義也。況前以乾坤一交，乾之中爻入於坤而為坎，坤之中爻入於乾而為離，是夫婦之情投意洽，陰陽互易也。今以離中坤入於乾之陰，下求坎中乾入於坤之陽，是再世重逢之真夫婦也，兩情交悅，可以蓄空陽而不使之泄。孤陰不生，獨陽不長。有此空陰以養此空陽，一動一靜互為其根，乃可以回既損之元氣，使潛滋暗長於極陰之地，以冀七日之來複也。此神能煉氣之秘機也。世傳性命諸書，從未有如此透發。
即以神煉氣，亦多隱語，如龍虎汞鉛諸說是也。龍者，靈物也，變化莫測，喻離中空陰之神，以火生於木，木色青，故或雲青龍，火色赤，又或雲赤龍。虎者，猛物也，喻坎中空陽之氣，以此氣純陽，陽則易動，猶如虎之難防，此氣最剛，剛則性烈，猶如虎之難製。惟龍之下降，可以伏此虎也。汞者，水銀也，活潑靈動，無微不入，喻空陰之神。鉛者，黑錫也，其色黑，猶似坎中之水，其體重，猶似坎中之金，以喻空陽之氣。且鉛非汞不能化，亦猶氣非神不能化，而鉛又可以幹汞，氣又可以化神，故以為喻。老子所謂“知白守黑”，又所謂“抱一”者是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者氣也，守之者神也。又雲戊己者，雲彼我者。戊己屬土，以坎中有戊土，離中有己土，五行分配四時，分配髒腑，而惟土則旺於四時之季，統乎髒腑之全。故人之六脈皆取有胃氣則生，以萬物發生於土也。故河洛之數，一與六共宗，二與七同道，三與八為朋，四與九為友，皆以中隔五數，陰陽乃能相生，而又以五十居中。蓋天地之數，皆不離乎土，惟人亦然。所以坎有陽土之戊，離有陰土之己也。以己合戊，亦指降神於氣也。彼者，指坎中之陽也。我者，謂離中之陰也。氣無知，神有知，以有知之神求無知之氣，以神為主，以氣為賓。主者，我也，賓者，彼也。凡此皆以神煉氣之隱語也，本無關於精義，而諸書皆以此拒人，好異者驚為奇談，甚至謬解而入於邪語，特破之以釋其疑。
總之因天地不交而否，欲由否而轉泰，不得不恭敬以禮下；因水火相隔而未濟，欲由未濟而求濟，不得不降心以相從，此以神煉氣之由來。煉之久而水漸生，氣漸複，積而至於一陽萌動，所謂地逢雷也，此即天根之發現也。然陽氣尚微，動而仍伏，正宜培養而不可恃，此《易》所謂“初九潛龍勿用”也。積而至於陽氣漸長，已有反骨之勢，顯然可睹，即《易》所謂“見龍在田”也。積而至於陽氣愈長，送信骨中，計程已得其半，然不安於下，又不能即上，更宜日夜培養，兢兢而不可忽，即《易》所謂“君子終日乾乾，夕惕若厲”也。積而至於陽氣彌長，進而愈上，且其下不時震動，此佳兆也，即《易》所謂“或躍在淵，無咎”也。積而至於陽氣已戰，不可遏抑，即《易》所謂“飛龍在天”也，莊子所謂“摶扶搖羊角而上者”是也。積而至陽氣已極，月在天心，三五而盈，盈則聽其自虧，所謂乾遇巽也，即邵子所謂月窟也。倘盈極而不虧，即《易》所謂“亢龍有悔”也。盈而有虧，即《易》所謂“見群龍無首，吉”也。至降而複升，升而複降，流行不息，天地交，萬物通，此人之泰也，天根月窟自此可以閑來往矣。此亦可謂九轉丹成也。九者，陽也，轉者，陽氣逆而輪轉也，指坎中之一陽上蟠下際，生息無窮，長生之大藥亦可謂之小成也。此丹道之初工也。下學上達，入妙通神，皆從此始。然行之有自然之機，而不可一毫勉強。