學者欲返本還原，必從後天性命下手。後天氣質之累，物欲之私，務須消除淨盡，而後真性真命見焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、絕無抑鬱者，真性也。氣機之活活潑潑、絕無阻滯者，真命也。總不外神氣二者而已。元神元氣是他，凡神凡氣亦是他，隻易其名，不殊其體。古佛雲：“在凡夫地，識強智劣，故名識性。在聖賢地，智強識劣，故名正覺。”爾等須認取正覺，莫認取識神，下手才不錯。又聞古人雲：“心本無知，由識故知。性本無生，由識故生。”有生即有滅，有知即有迷，生滅知迷，乃人身輪回種子，皆後天識神所為，非元神也。元神則真空不空，妙有不有，所以與天地而長存。苟不知元神湛寂，萬古長明，卻疑空空無著，乃認取方寸中昭昭靈靈一物，以為元神在是，強製之使不動，束縛之使不靈，是猶以賊攻賊，愈見分投錯出，直等狂猿劣馬而難馴。若此者，皆由采煉後天之識性故也。景岑雲：“學道之人不悟真，隻因當初認識神。”一念之差，淪於禽獸，可不慎歟？朱子雲“人欲淨盡，天理流行。”神無一息之不舒暢，氣無一息之不流通，此等玄妙天機，諸子諒能辨之。然莫切於孔子雲：“樂在其中”，“樂以忘憂”，子思子雲：“素位而行”，“無入不得。”而要不過任天而動，率性以行，即適其性，合於天。倘有知覺計較、作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽，雖終日談玄說法，一息不忘坐工，究與未學者等。且作偽亂真，隻見心勞而日瘁，猶不如不學者之尚存一線天真也。吾故教諸子先須認得本來麵目，是個空洞無際，浩渺無垠，樂不可擬之一物。無如諸子本源未能澄清，不甚大現象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐時不須一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦覺渾化。但爾等營謀家計，日夜俱為貨財田產握算持籌，是以入見道德而悅之，出見紛華而亦悅之，拖泥帶水，不肯撒手成空，故學道有年，不見大進，隻為天理人欲兩相間隔故也。吾生要求天上神仙，須舍人間貨財。蓋不吝財者，才不貪財，不貪財，才算真真道器。夫人之心，除此財字，別無健羨之端。苟能打破這個銅牆，跳過這個迷障，自然心冷於冰，氣行如泉，性空於鏡，神靜於淵，而謂大道不在茲乎？況凡人之所好，至人之所惡，為心性累，為道德障，古人喻之為病病。人果能去其病病，則天真見矣。又況修身在人，成道在天。若能輕財利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：“錢可通神。”非神果好財也，以其人有載道之資，可以超凡入聖，因輕財而愈鍾愛之，故有通之說焉。諸子亦曾看破否耶？
十一
學人起初打坐，心神不爽，氣機不暢，猶如天地初開，鴻濛肇判，萬物無形，百為鮮象。惟有一意凝注，將我神氣聚會於玄玄一竅之中，亦猶天地之主宰立焉。於此一呼而出，一如天地之氣輕清者上升，一吸而入，一如天地之氣重濁者下降，我惟委誌虛無，主極立矣。至於陰陽升降，我隻順其上下自然運度，迨真積力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之極。然此陽盛之際，又須知持盈保泰、歸根返本之道。否則，盛陽之下，必有隆陰，欲成純陽之體，難矣。故邵子雲：“美酒飲教微醉後，好花看到半開時。”此非知道者孰能明之？吾觀生等每於氣機壯旺，心神開朗，尚多縱火揚煙，不知返還本始，是以發泄太甚，則生機斷滅。故太上雲，“持而盈之，不如其已。”此言真可法矣。至守候之道，古雲“真人潛深淵，浮遊守規中。”如此觀照此竅，恪守規中，不霎時間，真陽自從空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯時氣機氤氳蓬勃，即陽生活子，可行河車之時。前之煉精，為二候采牟尼，此之陽生，為四候運河車，此亦各有其景，不可差也。再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修煉，人多或昧。如孟子養浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子入井發惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至雲惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦止明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用雲為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發動，我須收之養之，回光返照足矣。要之，四端發動之初，出於無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非藥生之候也。故曰：“大道在人類求之，同類中取之。”所以古人修道大隱市廛，不棲岩穀，以道在人倫日用，不在深山窮穀也。果能隨時知覺，隨時采取，則紅塵中隨在皆道機發見，亦隨在皆修煉工夫，特患人不返而求之耳。