有為之為，出於智巧。血氣方剛，則智巧出焉。血氣既衰，則智巧窮矣。或知功之可利而銳於立功，或知名之可利而進以求名，或知正直之可利而勉於正直，或知文詞之可利而習於文詞，皆智巧之智也。上好恬退，則為恬退以中其欲；上好剛勁，則為剛勁以中其欲；上好溫厚，則為溫厚以中其欲；上好勤恪，則為勤恪以中其欲；上好文雅，則為文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壯則血氣盛，得所欲則血氣盛，壯邁往失則血氣挫折，消懦而所為屈矣，無不可變之操也。無為之為，本於仁義。善不以名而為，功不以利而勸，通於造化，與天地相終始，苟不至德，則至道不凝焉。
聖人不可得而見矣，其遺言猶龍之蛻，猶虎之皮。用其文章，猶足動觀聽，況能充其蛻，複其皮。得其精神以設施於天下，其撥亂興治如反複手足。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！
有聚而可見謂之有者，知其有於目，故散而不可見者謂之無。有實而可蹈謂之有者，知其有於心，故妄而不可蹈者謂之無。
馬牛，人畜也。禦之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢攖，得其道，則三尺童子用之，周旋無不如誌焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。
知幾，則物不能累而禍不能侵。不累於物，其知幾乎！
郡縣天下，可以持承平而不可支變故，封建諸侯，可以持承平，可以支變故。
自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見矣。事不至而知不起，則我之仁不可見也。自我而言，心與天地同流，夫何間之？
處已有道，則行艱難險厄之中無所不利；失其道，則有不能堪而忿欲興矣。是以君子貴有德也。
往來
胡子曰：或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成於天下也。
釋氏以盡虛空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有間也。有間者，至不仁也，與區區於一物之中沈惑而不知反者何以異？
性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之瀾，欲猶水之波浪。
即物而真者，聖人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。
釋氏見理而不窮理，見性而不盡性，故於一天之中分別幻華真實，不能合一，與道不相似也。
當爵祿而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵祿之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵祿而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鮮不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者雜然並進，為人君者烏乎知而進退之？孟子曰：君仁，莫不仁。
有善行而不仁者有矣，未有不仁而能擇乎善者也。
子思子曰“率性之謂道。”萬物萬事，性之質也。因質以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬物有有父子之親者焉，有有君臣之統者焉，有有報本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至於知時禦盜如雞犬，猶能有功於人，然謂之禽獸而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中於先，或否於後，或得於上，或失於下，故有不仁而入於夷狄禽獸之性者矣。惟聖人既生而知之，又學以審之，盡人之性，盡物之性，德合天地，心純萬物，故與造化相參而主斯道也。不然，各適其適，雜於夷狄禽獸。是異類而已，豈人之道也哉！是故君子必戒謹恐懼，以無失父母之性，自則於異類，期全而歸之，以成吾孝也。
中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬物各正性命而純備者，人也，性之極也。故觀萬物之流形，其性則異；察萬物之本性，其源則一。聖人執天之機，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調理萬物，各得其所。此人之所以為天地也。
目之所可覩者，禽獸皆能視也。耳之所可聞者，禽獸皆能聽也。視而知其形，聽而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬形，聽萬聲，而兼辨之者，則人而已。覩形色而知其性，聞聲音而達其義，通乎耳目之表、形器之外，非聖人則不能與於斯矣。斯道不明，則中國冠帶之君有時而為夷狄。楊朱、墨翟之賢而有禽獸之累，惟安於耳目形器，不知覺之過也。君子履安佚之地，當安佚之時，戒謹恐懼，不敢須臾怠者以此。