唐天台沙門湛然再治
憍陳如品之一
憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。其義甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左麵右麵前佛滅度。持法領法於今未來。耆年長德為最後座首。佛欲善始令終故對其人。二初轉法輪最先對之布衍甘露。後轉法輪複更對之以開秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最後破外。四初對之令五人見諦。後對之令十仙見理以是義故從人得名。若作付法對陳如者。若領受言教應在阿難。若住持紹繼應在迦葉。弘闡大旨應在文殊。而諸大弟子。或已滅度。或複未來。耆年長德見佛始終。必藉上座堪任付囑。故對告之流通遺命。開善雲。翻經未盡隻有序正。正又為三。初開宗略說。二辨宗廣說。此品是第三攝邪歸正說。光宅雲。翻雖未盡三段且足。此品即是流通段也。又雲此品答第三十七。今欲問諸陰而我無智慧。興皇雲。若是答問得前少意失後諸文。若言流通得命阿難文。又失其餘。若評諸師各得一意。若引曇無讖言此經義足而文未盡。若引居士請僧經雲三品未來。又引下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應付囑。命化已竟未見付囑。當知未盡。言有流通者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無付囑之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶是涅槃用。其義則寬。現在有攝邪攝惡之用。將來有救惡救邪之用。欲為正說流通兩塗。皆得欲作翻。盡不盡二義無妨。今明涅槃用。前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文為二。第一結正觀行。第二破諸邪說。修行之要莫過此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是惑滅。正觀是智德。破邪是斷德。即四悉意。初明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結褒貶。此初雙明常無常觀。皆憑陰為境。不論餘法者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結一經首末。四諸法初後。一化道始終者。法華雲。昔於波羅柰轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅五眾即五陰。生滅即無常。今入涅槃還滅五無常。得五皆常。二隨所宜者可見。三言結一經首末者。此經開宗。便言我今施汝常命色力。今最後經還結此意。辨五陰是常。欲明命色安辨即是五陰。四言結諸法始終者。凡觀行之體。無不先以五陰為始種智為終。故大品等經。多言色空受想等空乃至種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他解色是閡法。心是緣法。佛無閡無緣故無色心。若有色者。應覆之以屋著之以衣。所言色者。辨智明淨譬之於色。今明此解違經。經雲因滅是色獲得常色。亦應滅於閡色獲無閡色。亦應滅於緣心獲無緣心。何得猶存緣心。複呼緣心而為色耶。若以色譬智慧。受想行識複譬何等。豈可以小乘牛跡乘於大海。又一師雲。據實論之佛無色心。引經雲。爾時過意界住在智業中。雖引此經還成自害。智業是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛名五分何者陰名蓋覆。佛無蓋覆故非是陰。例如因名萬行果名萬德。此亦違經。經雲。獲得常色受想行識亦複如是。豈非常陰常色心耶。上文雲。我今施汝常命色力安無閡辨。即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫法身者非常陰非無常陰。界入亦爾。而能常陰能無常陰。此中正對陳如說於前義。破無常色獲得常色。即常色陰雲何違經言無色陰。若作圓說即無常色仍是常色。受等亦爾即無常陰是於常陰。界入亦爾。雖別圓二種同明常陰常界入等。二結成褒貶。其文可見。因此破邪。爾時外道下。第二破邪又二。初緣起。次正破。就緣起中二。初謀議。次求佛角力。謀議有五番可見。爾時多有下次欲求角力。爾時眾中闍提下第二正破。十仙即為十章。此是其一。闍提首那宗迦毗羅。執因有果因果同時。故百論雲。迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出故知是也。此章為二。一論義二歸伏論。義為四。一定義宗。二受定。三正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。為定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常無常。亦常亦無常。非常非無常耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結。初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難同令無常。後一難非但無常亦無樂淨我。初明修無常想得常涅槃。不應無常因得於常果。舊當此難。彼雲涅槃是果。修於習因還生習果。涅槃之果既其是常。複以何等為此常因。乃至我淨亦複如是。彼若答言我之涅槃自是常果。墮自然義（雲雲）。瞿曇又說解脫欲貪下。第二難明解脫欲貪得於涅槃。所脫欲貪既無常者。能脫涅槃亦是無常。此難最拙。瞿曇又說從因故生天下。第三直明從因生故故是無常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿曇亦說色從緣生下。第四開作兩難。若涅槃即陰。陰既無常涅槃亦爾。若離五陰與五陰異。猶如虛空即不可得。雲何眾生能得涅槃。瞿曇亦說從因生下。第五難明涅槃既是無常不得是常者。何但無常亦無樂淨我。若瞿曇說亦常無常下。第三取意結。難意雲。佛見難常既不可通。恐佛移宗向亦常亦無常。即成二語。若二語者即不名佛。佛言下第四通釋文為二。初答正難。次答結難。初文又二。初答第一難。次答第三難。所以不答餘三難者。其難涅槃令是無常。故餘從例。不答第二所斷欲貪者。欲貪無常雲何能令斷亦無常。不答第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅槃是常寧無樂淨。今先答初難。佛先問之令出彼義。其向拒抗不出其義。佛因餘難遂出其義。我性是常。大等諸法何妨無常。若爾即是能生之因是常。所生之果無常。佛便並通。如汝法中因常果無常者。何妨我法因是無常而果是常（雲雲）。此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論雲。從冥生覺從覺生我心。此中雲。從性生大從大生慢。即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論雲。覺者即是覺知八萬劫事。此中言大隻是能大。覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五大五塵五情五業。並心平等。三名體俱異者。論雲。神我為主即是一根。此雲。染粗黑者亦是一根。此即大異染粗黑三雲何為一。解雲。三不並起。貪等後前隨取其一足二十四。問此闍提既其宗於迦毗羅義。何故不同。解雲。當佛世時不見三師但見其徒。其徒改本故說不同有染等異。如莊嚴雲。佛果無有續待因成三假。後招提琰是彼學士。即改雲佛果無因成。不妨有續待。開善雲。二諦同體。後龍光是其學士。即改二諦各各有體（雲雲）。五業中雲男女二根。論以大小便為二根。各有所據。論就一體。經就二人（雲雲）。但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神我。未測何異。於中雲從慢生十六法者。此未即生一十六法。無有染黑粗三。一時而起隨從其一生。此不定故先不說言。十六法者。即是五大。五知根。五業根。心平等根。列五根名。乃雲觸者謂身為觸。問平等根者論家所明意識以托五根起者為五知根。心既遍緣故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實性生二十四法。能所合數故二十五。準彼義者性即是常所生無常。佛以彼義而並通。雲何妨我義因是無常而果是常。從汝等法中有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一核出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出瓶盆之果。此之了因與瓶盆等了果同不。彼雲不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈令瓶滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不得雲從因生果即是無常。若答汝義既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃從了因有。了因無常涅槃果常。是故如來所說有二下。第二破其取意結難。明佛無二言隨根說法。有時說有有時說無。意欲令解中道正法。寧是二語。後文更取眼色生識。釋所說意。佛之二語為了一語者。謂眼色雖二而同生識。識是一故。故言一語。從婆羅門言下。二歸伏又六。一請。二說。三述。四印。五歸。六許。初更請佛說。爾時世尊下。二佛即答。雲苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦複如是。此有二解。一愛法師雲。以實法苦樂為二。而相續道中終以苦識研成此樂。故是一義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛說四真諦。首那因此四諦悟道。不應隻是相續假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉問佛。為以苦諦得度。為以苦智乃至道智得度。佛答雲。不以苦諦苦智乃至道智。我說四諦平等名為得道。又雲。四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境。苦智是智。世諦道中有境智二。若見無生則不見有境智之別。皆是一相故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切凡夫是二聖人是一者。若依愛師寧解此文。後用凡夫分別故見有境智之二。聖忘境智皆是一真故言聖一。四印。五歸。如文。