迦葉品之五
起卷是第三單明生善兩番問答。初為三。一緣起。二正問。三結問。緣起中法譬合（雲雲）。若從是義下二正問。用煩惱為眾生眾生複是煩惱。煩惱為眾生即是因苦而無善。眾生複是煩惱即是果苦不善。若爾俱不善雲何而得生於善法。何得複有妙藥王耶。若言下三結問。佛答為三。初歎問。次合前譬。三結能修之人即佛性力。初歎如文。雪山下次合前譬。然前妙藥譬於佛性。今雲藥王即淨梵行。在言少異。若有眾生下三結如文迦葉白佛下第二問答。正出所生之行此更問前意。何等眾生有清淨梵行。佛答為二。初總答所問。次別答。初總中先譬次合。佛答意者。眾生亦不盡具有此梵行。如世果子其已是果。但此果不必並生於子。鳥食火燒水爛則不能生。不被三事即能生子。眾生亦爾。不能修者是煩惱果。而於果上複生惑因。若修善者即但有惑果無有惑因。即此眾生身中有清淨梵行。眾生觀受下第二別答明修觀解。文為五。一觀受。二觀想。三觀欲。四觀業。五觀十二因緣。此之五觀但成兩科。前四觀五陰。後一觀因緣。觀五陰中何故不觀識色兩陰。識初起時未別苦樂。論人雲。識得實法想得假名。未能分別是故不觀。色陰粗淺故亦不觀。三陰猛盛所以觀之。於三陰中受想不開。行陰開二。謂欲業是。所以然者行陰過重是故開之。觀中一一例皆有四。一觀受體。二觀受因。三觀受果。四明修道。初觀受體。夫受心者隻是果報。言近因者以受是五果之末。從於此處複起三因生諸煩惱名觸因緣。言因緣者觸名不定無別自體。亦可說識為觸。亦可說想為觸。此是次第因緣。言無明觸即是煩惱前心。言明觸者即是無漏前心。言非明無明觸者即是有漏諸善前心。複當更觀下第二觀受因。前討受因無所從生。後明從和合生。次觀果報下即第三觀果。若人能作如是下第四修道。文雲觸有三種。一無明觸者。若行心作惡即識想受三名無明觸。行心起善即前三心名為明觸。行在無記非善非惡。即前三心名非明無明觸。又一解如次。文雲明觸即入聖道。餘之二觸增長諸惡。複次善男子下。第二觀想例前為四。此言想者非謂想陰。以行心中別有想倒。又思惟中名想倒心倒。見諦之中名為見倒。今乃總論不得名見通名為想。又雲無色界為一切想者。無色界中乃有不用處非謂一切。但前二是一切故以為名觀想體中又二。先正觀體。次問答（雲雲）。初問中雲滅受想名解脫者。數人雲。得解脫者不止滅。此二心滅一切心乃得解脫。今偏言二心者過患多故受心修禪想修無色。受心味禪想計無色以為涅槃。論家不爾。緣世諦名想受。緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫。真諦慧心不可滅。與數大同。故迦葉難雲。滅一切法名為解脫。豈滅兩心得解脫耶。佛答須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切。或時別說。今說受想二滅即得解脫。此則總論已說一切。文中初雲。因眾生說聞者解法者。即是因於眾生說善惡等法聞即得解。又雲。因法說眾生眾生得解者。先說善法須近。惡法須舍。眾生聞此即能得解。此兩意正酬前問。次觀想因亦二。先正觀因。次兩番問答。三觀果四修道悉如文。複次智者觀欲下。第三觀欲即是煩惱門。亦例有四。此初觀欲。體正是內心。今但舉外塵者。能生心欲故名塵為欲。此即因中說果。倒想因緣便生於受下。第二觀欲因。次觀下三觀果報。是故下四修道。複次智者下。第四觀業亦為四。先觀體。文雲。受想觸欲是煩惱者。數論二解。一雲。受想觸欲心王起時數即隨起。此中雲受想者。即是十通。心數中四數。受即痛數。既屬通心俱通善惡。心數起善即名為善。心數起惡即名煩惱。今據起惡言之。論雲無王數異。此中雲受想四者。即是四心但無色陰。觸即是識。欲即行陰。若行起善即名為善。若行起惡即名煩惱。此中正明作惡義也。又言能作生業不作受業者二釋。一雲。由此煩惱因緣不絕故雲生業。而不能分別五蓋果報諸受差別。故不作受。二雲。由此煩惱潤業得生。故言能作生業。而不能招。舍受二舍中容舍心。既是煩惱雲何能潤生。於受樂受正是樂心。複不能潤。此並論潤業生義。與業共行則有二種者。欲出業體比論業時。猶有於惑故言與業共行。而業法不同故具為生受二業。又雲身口二業亦名為業亦名果者。其能造作即名為業。複暢口意即名為果。意但是業無自暢義故不名果。又雲正業是意。以意正是業體故也。期業為身口業者。以身口自然符會。有若期契故雲期業也。第三觀果報又二。初正解四業。次兩番問答料簡。初如文。初番問如文。答中雲無漏名果不名報者。或時雲果報不異。此中判別。私謂無漏是習果。故但雲果不得雲報。次番問如文。答中雲又言十不善法有上中下。重苦入地獄。輕苦入餓鬼。不重不輕在畜生。十善有四報在四洲。閻浮年命果報最劣下業之果。而言上上者。取其修道行善邊勝。四有智之人下修道。複次智者觀業煩惱已下。第五是觀十二緣。文亦有四。謂煩惱業有苦。但今文準前受想等皆具四門。今文但雲煩惱等。私雲十二緣中體因果報三義具足。能觀之智即是修道。且依現文即是果報。以此文推煩惱得苦。業亦得苦。不應雲煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道。謂煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有是業道。識等及老死是苦道。此中為四長出於有。即指現在五果為有。生死為苦。苦之與有此亦無定。而上文明八苦。不取識名色但取老死。故作此說。然此四句若具存其相。一從煩惱生煩惱。二從煩惱生業。三從煩惱生有。四從煩惱生苦。次更約業。一從業生業。二從業生惑。三從業生有。四從業生苦。後兩句亦爾。即應十六句。今文但九句。亦有經本說十二句者。但九句少十二句多。準理應有十一句。何者十二因緣次第相生。如因無明生行因行生識乃至因生生老死。老死不知更生何等。若爾隻十一句。但出經者安十二時。意欲彰於十二因緣。今此不足隻是廣略不同。夫相生者有前生後後逆生前。複有跨節相生。且作初句煩惱生煩惱。無明是本。即是煩惱而生愛取。煩惱生業即是無明生行。煩惱生有者即是無明生識等。煩惱生苦即生老死。第二句從業生業者從行生有。從業生煩惱者行生無明。從業生有者行生識等。從業生苦者即是行生老死。第三句從有生有者識生六入等。從有生煩惱者即識生無明。從有生業者識生行。從有生苦者即識生老死。第四句從苦生苦是從生生老死。從苦生煩惱者從老死生無明。從苦生業者即老死生行有。從苦生有者即識等五果。文雲。內外愛則有愛。苦者經有二文。一雲受苦。二雲愛苦。愛義稍弱義解皆通。言受者由此受故則受於苦。言愛苦者經中多言恩愛為苦。就觀因緣。今亦準前四觀不同。體中為四。一明因果相生。二觀五道皆苦。三觀三界皆苦。四觀八苦。初又二。初正辨相生。後結十二義。相生九句並相關如文。有智之人觀地下。第二觀五道苦。就五道中具有十二因緣。中煩惱等四。地獄即是苦。煩惱即是煩惱。業即是業體即是有。例餘道亦然。智者深觀三界下。第三觀三界皆苦。然三界未必皆苦。唯三塗是苦。人天至第三禪皆樂。第四禪是舍。此且一邊。若依如來初成道時。手指上下三界皆苦。智者若能下。第四觀八苦智者深觀下。第二觀苦因。文雲。苦因即愛無明者。小乘中業煩惱為苦因。大乘中即愛有無明為苦因。小乘業為苦本無明為旁。是故文雲。愛為集諦皆用煩惱為苦本。文雲。愛無明有內外者。有二義。且出愛內外者。見外色境生心想著名為外愛。自心起染名為內愛。見他人身是外愛。見自己身是內愛。無明者內心不了名內無明。不別外事即外無明。文雲。愛因緣取取因緣愛者。此如十二因緣。順則愛緣取。逆則取緣愛。此二義者還是取愛互相因待。如無明緣行行緣無明。亦因亦果。三觀果報。四智者下修道如文。迦葉白佛雲何下。品中第二歎經。分文為三。一正就教歎。二就行歎。三就佛歎。初正難教。能生中道佛性遂使闡提還生善根。是故歎教。依教而行此行希有。是故歎行。佛是教主是故歎佛。此即歎三寶也。初教中文有二番問答。初問意者雲何梵行之緣。此非正問梵行之體。佛答一切法是此乃通答。一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教含一切法。後義自現。第二番問答正是歎經。問意者經能生行雲何通。言一切法。是佛答二。先歎。後答。答中意者隻此涅槃是一切法。又二。先廣舉二十五譬。後善男子下結指涅槃歎此經也。第二十五中雲割習氣者。輕品同斷。今斷最輕無明以習氣為言。若三藏通教皆先斷正後斷習。正是界內正習。若依別教先斷界內正習。次斷界外正。次斷界外習。依圓教界內外正習一時同斷。今文雲。斷習者。即是歎圓教同斷之意非方便也如我先說下。第二就行為歎為二。初明道品。次明十想。此有兩義。一為行之要。二皆是大行。言行要者。菩薩應修六度四等為行之要。何得以聲聞道品十想為要。此明道品取真解之位已上。十想取方便之位。此是似解。正觀是入道宗。寧非要耶。又以大涅槃心修則非二乘法。言大行者欲攝眾善。無非大士之所行故。初明道品於中為二。初正明道品體。次明道品因緣。初體又三。一明真解為是。二明有漏則非。三還結真是。莊嚴解道品雲。三四是外凡所觀。二五是內凡能觀。八七是真聖作觀。開善雲不爾。三十七品通內外凡。三四二五並是內凡似解之觀。八七皆是真聖觀之。八正是見諦。七覺是思惟。觀師彈莊嚴雲。大品明三十七品是出世法。雲何三四是外凡。彈開善雲。此文世第一法非淨梵行。三十七品是清淨梵行。雲何外凡而能觀之。天台明道品多種。具在止觀道品文中。莊嚴據約位道品。開善據通修道品。皆是一塗（雲雲）。就初明是有四。第一明三十七品為梵行之宗。若離如是下。第二明離道品則不得果。以是因緣下。第三結是。何以故下。第四釋是之意。迦葉白佛有漏之法下。第二明非有四番問答。此初番問中明有漏善非。問意雲。有漏之善亦資生無漏。何故不說以為梵行。答以其體是倒故。是故不得言是。倒者不明有漏之善有常無常等倒。但既是有漏則有執心不能無得。故名為倒。迦葉白佛世第一法下。第二問答。問意欲舉世法為難故先定義宗。佛言有漏者佛答。開善雲。五方便皆帶取相實是有漏。然又是相似無漏。但未能斷漏。不攝無漏之異故言有漏。然其體實不執。故難文即雲性非倒也。世尊雖是有漏下。第三問答正難。問意雲。雖複謂為有漏而能生解體非顛倒。既其若是何故非梵行。佛答有二。此初言向無漏故不名倒者。明此觀發無漏故不名倒。而自體有執。次又言世第一法唯是一心者。正取鄰於苦忍為第一法。則唯一刹那心。今佛答意。明我說梵行本令眾生發心相續。世法即唯一心是故不取。迦葉白佛眾生五識下。第四問答。問中舉五識為問文雲。眾生五識非是顛倒者諸解不同。有說識陰未有取相。或言識心有相。但輕後三心。而今問家雲。五識非倒者。謂但一往得境。未分別三假參差之相。故說非倒。而複雲非一心者。如眼見色即心心相續若爾者不得不為梵行。佛答雲然是有漏複是顛倒。故知識心已有取相。又雲體非真實非著想故倒。下文釋雲。生男女想乃至舍宅瓶衣等想者。識心未得男女形心瓶衣等解。此乃想心而有。此文者欲。明想時何故有執。正由前識心已著色聲故生今想著。舉果明因也。善男子三十七品下。第三結是也。善男子若有菩薩於三十七品下。第二明道品因緣即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性。此則是性。若論其體各有所據。言九性者。一戒。二定。三慧。四念。五信。六精進。七喜。八猗。九舍。約道品中惟三是戒。即正語業命。八種是定。四如意為四定。五定根。六定力。七定覺。八正定。九種是慧。四念處為四。慧根慧力為六。擇法覺分為七。正見正思惟為九。四種是念。念根念力正念念覺分。兩種是信。信根信力。八種是精進。四正勤為四。根力為六。正精進及精進覺分為八。所餘各一。此文有五。一列名。二明體。三釋義。四約法。五料簡。此第一列名。然此九義即為三別。初四是道品之因。中三是道品之體。後二是道品之果。言前四因者。根是欲欲發心求於菩提。因是明無明。善因是明。惡因是無明。攝是收攝不令散失。增是善思惟思惟作善。所以此四是因。主是念。導是定。勝是慧。既雲念定慧寧非是體。實是解脫即少分。畢竟即涅槃果。此二豈非是果。迦葉白佛下第二明體。先問。次答。答又二。先讚問。次正答。答中雲因名明觸者。即善知識之緣。善男子善欲即是下。第三釋九義即為九文。此先釋欲為根本又。二先釋。次料簡。釋中二。先答。次譬。次料簡中有兩番問答。世尊雲何明觸下第二釋。觸最有多句。以觸無定。然則隨有觸對之義皆得說也。文雲。因正命故得淨根戒。前明正命已。是木叉。木叉雲戒。此中又未明定共道共。何以知然。下文自雲。因淨根戒得樂寂靜始是得定能善思惟。始是得慧既未明定慧。雲何已有道定戒耶。而今得木叉竟。在道定前而說淨根戒者。有二釋。初雲。前明正命是木叉戒正是堅持不犯。此複明淨根者。更明此戒漸細乃能攝護五根不令起過。故謂淨根。二雲。不言淨於五根。但菩薩自有信等諸根。戒有能生之義。即戒為根。此戒既淨能生定慧等法。故謂淨根戒。十住論。優婆塞戒經。並有淨根之說。受名攝取下第三釋攝受。前明觀受。受是生煩惱之始攝取煩惱。今明受生道品。故還謂受為攝取。因善思惟下第四釋增。謂因思惟故心解增進故名為增。其中先倡。次釋。若觀能破下第五釋念。有法譬合也。既入定已下第六釋導。謂定能導生於智故有導名。是三十七品下第七釋勝。有法譬合。意言慧能正斷故名為勝。雖因修習下第八釋實。先舉定伏非實。次正明智斷是實。是三十七品下第九釋畢竟。其中二。先明四沙門果猶非畢竟。後正明得大涅槃乃為究竟。而文言除斷三十七品所行之事。謂得果之日因中有為諸慧悉舍。複次善愛念。心下。第四明約法又三。一約法。二約人。三就譬。此初就法明。其中九法為三意。前四是因。中三是體。後二是果。複次欲者即發心下第二就人。此中九法為二。前四就因。後五就果。然因中通內凡。果地通學與無學。複次欲名為識下第三就譬。此又三解。一開善雲。此舉十二因緣是九法之境。道品緣此境也。二者今之所用此是就譬明此。九法次第如十二緣相生。此九法亦爾。次第相生。然此十二因緣有三事難解。一不具足。二識支重出。三不次第。所以不具者正為存略。而略行不略無明者。以無明是因緣根本。所以識支重出者。一正是識支。二謂觸為識。所以不次第者。正欲明因緣輪轉無窮不定次第。迦葉菩薩言根本因增下。第五料簡。先問次答。答有五複次。初複次雲根者初發可解。因者即是相似。是即初後兩心相續不斷。增者滅相似得相似者即滅前相似心。更複得後相似之心。而但簡三法。其中有三道之說。見道即見諦道修道即思惟道。唯除羅漢果。無學即羅漢。迦葉菩薩言如佛所說下。第二就十想明行。先問次答。答中有三。初總標。次解釋。三總結。此初總標十想次列。然論其體實是慧也。以想名說之。初作觀時未能明了想像其事。後觀成時從方便立名亦名為想。若論其位則通淺深。以其初習亦名十想。大品中亦有十想。釋論雲。初習名九想。成就名十想。名數大略與此是同。但有兩異。一者大品剩有不淨想斷想。二者大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想。盡想即滅想但此十想為二。前六明觀行。後四明出離。就前六為二。初三是正觀。謂苦無常無我。後之三想相成而已。古來二解。一雲。別相主對以死想成無常。不可樂想成苦。厭離食想成無我。言食厭成無我者。然世間人於食生貪者。隻由計我欲美其色故。佛知無我即不貪求精好飲食。故知厭食成無我想。不可樂成苦想者。所以瑞應經雲。三界皆苦何可樂者。死想成無常者此最易見。以死故無常。言通相成者。隻由食厭不可樂死故無我。亦隻由食厭不可樂死故苦。由食厭不可樂死故無常。後四想者多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者三解。一雲。斷因盡為離。斷果盡為滅。二雲。分知為離。全盡為滅。三雲。伏惑為離。斷除為滅。無愛想者。既離滅之後故心無愛著。文雲稱比丘義可知。故下雲稱可沙門之相。迦葉言雲何名為下。第二解釋又三。初別解六想。次總歎六想。三略標。四想。此初先別解六想。無常為初。先問。次答。答中六想自為六文初無常中二。先標。次釋。釋中二。先粗次細。言二苦因者二解。一雲。因內生內苦。因外生外苦。二雲。出在文中。饑渴為內寒熱為外。言行六處者即是六塵。次修苦想下。第二解苦想。雲深觀此。身即無常器者。身中三苦八苦。皆在身內故言苦器。文又雲。無常故苦者。數人雲。無常力切故苦。若無常所逼則不苦。論師雲不爾。苦必無常。無常未必有苦。如一切草木亦無常而不苦。有情之類有苦必無常。三聚為色。與無記並皆無常而不苦。唯心一事是苦。從智者複觀下。第三無我想可見。次明食厭想又三。初正明。次論義。三結成。文中雲。四食揣正搏觸思識者。揣隻是今時人飯食。可分段故。觸食即是依報。衣服臥具強軟諸觸。思食是業食。識食隻是意食。次明不可樂想如文。次明死想又二。初明大期之死。後明念念死又二。初問。次答。文雲。一息一眴四百生滅。成論雲。一念六十生滅。問雲何兩文不相應耶。解有二意。一雲。成論是小乘明無常。猶奢所以六十生滅。經是大乘明無常。稍切故所以四百。二雲論雲。一念者此念短故但六十。經雲息者息長故有四百。智者具足下。第二總歎六想。明從六想得於七想。文雲。一常修想。非觀常境但常作此修故也。樂修想作願樂之音。亦是恒樂欲修也。若人具足如上六想下。第三略標四想。文雲。能訶三界即是過罪想。遠離三界即離想。滅除三界即滅想不生愛著即無愛想。是名智者下第三總結。爾時迦葉下。次偈歎中第三就佛為歎。三十六行偈大分為三。初兩行總標。次三十行正歎。三四行結歎。靈味師雲。師子吼歎佛大慈。此品歎佛大悲。今謂不爾。文中自言佛具一味大慈心。複雲所謂慈心救世間。寧直大悲。今謂應如靈味。師子吼明佛性。即是大慈與樂。此品明闡提生善。即是大悲拔苦。別說若是。雖明大悲非無大慈。雖說大慈非無大悲。