唐天台沙門湛然再治
師子吼品之二
起卷是第二勸修。初勸修後論義。上雲十住聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六番問答。初一番明見義。中間四番明能見之行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。上雲如來妙絕凡夫。雲何見聞是故興問。次善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀察下。明亦有可知。上就究竟證為眼見。分證為聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強眼見。色身則弱。上德王品說。見佛初生出家不達妙本。悉是曲見。今睹如來生行七步。知是方便則得見佛。各有所據不得一概。於中三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心通。四受身說。法五身口忍。六身形聲說。前五可見。第六文中。於聞見文末。雲為梵王說中道者。約顯露教。說四諦五人得初果。約密教。說中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞說中道。利根聞說無量無作四諦。即說中道。明中道有五番。或雙舍論中道。或相成論中道。或雙照論中道。私雲。兩舍是兩教。相成是別教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。明能見之行。初番先問次答。問又二。先舉僧寶問。次舉佛說難。初文者即四依人問。心是內本行是外跡。言初二種者。以初二濫後二故不可知。如佛所說下。第二正舉佛難。直置僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞說法。雲何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧為三。一結問。以難知下。次以四緣故知。具足四事下。三結成可知。戒有二種下。第二答佛問。複有六番。初番持戒究竟不究竟。複有二種下。第二番為利不為利。後四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。前雲持菩薩戒得見佛性。為作要求。為不要求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未知雲何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。法性自爾而相鄰接。任運法爾非作要求。若心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見佛性。住大涅槃（雲雲）。第三番問答。問中又三。先領旨。次作難。三結。初如文。次難中。初難戒是眾行之本。有果而無因。應是真是常。涅槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後偏結一邊可見（雲雲）。佛答先歎。次答。歎中為三。一歎因深。二歎持力。三誡聽。初如文。次文中善得時長釋迦日短者。以緣宜故也。例如日月燈明。六十小劫此間食頃（雲雲）。二佛答。初答持戒無因之問。有法譬合。法中為二。一唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。為作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮之難。故指二法互為因果。次譬如下凡舉三譬。初為遮無窮作譬。諸師多言。尼幹淨行不以瓶著地。三木為拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武雲。尼幹口啖牛糞身裸穢根。有何淨行而可稱耶。拒者。今之渴烏取水者是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互為因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次舉十二因緣譬。若克定三世譬。此不便取輪回不窮。更互義成。三舉小乘中八相為譬。大生直名為生。小生言生生。成論人破毗曇大小生義。解此文雲。一期之壽是大生。念念生滅是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而複不許用毗曇義。此不應然。破立適時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互相生。何以不得然不及刹那。八相隻一刹那。是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是則更互為因更互為果。如一信心。即此信心是聽法心。即聽法心是於信心。雖同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃是果而無因答。後又三。初唱兩章門。一是果。二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果是佛果故。故言斷生死是絕待果故故言無煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過複得苦果。故言過過。又無明能迷理。複能障智故是過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅者無世間因。無所作者無報因。非有為者無生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子下。結無因義。次第四番問答。問為三。初領旨仰非。次舉六無為難。三結。次畢竟無但是語勢。非是正意。正取有時無故為難。言有因者。有習因了因。言無因者。無生因報因。故舉有時無以之為難。如池沼之雨旱。如日月之籠散。因之有無。似同於此。少無者。以少故無非是全無。不受無者。隻是不受為無。非無彼法不受惡亦如是。不對亦爾。後之三無。俱是互無之意。三結如文。佛答為二。先明無因。次明有因。初答無因為三。先非五就一。次六喻並非。三結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以為正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以五喻寧得會耶。次並非六喻。六是世法。不可對於出世之法。而複重非畢竟無者。以其墮斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重說之。三善男子下。結意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非於果。文為二。初標章次釋。標者。明涅槃是因以佛性為因。即是了因。複簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。前雲沙門果者。指佛果為沙門婆羅門果。因有二種下。釋文為三。一明有生了二因。二舉三譬譬之。三三番舉法門合之。合中悉用親為生因疏為了因。此雖明不可思議之法。略須分別。前一番事理相對。六度是事為生因。佛性是理為了因。次定散相對。後橫豎相對（雲雲）。而初文中雲菩提者。此欲明因取果。又舉果成因。問涅槃無因而義說生因了因。亦應義說生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得並別有二果。生果即是無常。了果即是於常。世人謂屈。此並此乃不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬如術人於眾前死。得財物已而複還生。今經二鳥雙遊即是其義。近是下。文雲佛身二種一常二無常（雲雲）。師子吼下。第三有一番問答。結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性絕色非色。雲何可見。佛答此為二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。如文。佛性非內非外下。是品中第二大段。前作佛性說。此作中道說。文為三。一略標中道。二廣破邊執。三結歎佛性。初標中道有三句。初句雲非內非外者舊解雲。不定在眾生身內。故言非內。複不離眾生。即此識神而得成佛。故言非外。觀師解雲。非在眾生身內故言非內。亦不在眾生身外故言非外。今皆不然。舊說取舍如步屈蟲。次說如鳥除二翅。何者。眾生五陰是因緣生法。即是空不在俗諦故非外。此法即假不在真諦故非內。此法即中故不俱在二諦。此法遍一切處故不獨在中道諦。此法不可思議。不縱不橫不並不別。豈作單能說之。上文雲。一切覺者名為佛性。諸師單說。非一切覺則非佛性。不名中道。三點具足名一切覺。是名佛性乃是中道。隻以即空非外不在俗諦。隻依此意任運破諸師所說。標第二句。雲雖非內外而不失壞。此還成上意。舊雲。非外故不失。非內故不壞。若定在外應東西散失。若定在內應同於死身有臭壞。故言非失非壞。觀師雲。其本無成所以不壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未成。釋後句無托。此句釋成上非內非外。而複即中故言不壞。而複雙照故言不失。標第三句。雲故名眾生悉有者。觀師雲。雖非內外亦不有無。而假名為有。今相。釋上不失不壞。即遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破邊執文為二。先破因中有果執成上非內。次破因中無果執成上非外。此執若除不失不壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更為四。一據佛教。二據世情。三據緣因。四據正因。初據教者。近據前文。故名一切眾生悉有佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆內有寧言非內。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若無油酪人何故取。舉緣因者。內若無正何須外緣。如穀無芽不須水土。舉正因者。由外有緣使正得生。此皆據於因中有果。顯眾生中悉有佛性。性應在內。就初據教有六番問答。初引品初及如來性品為問。佛答明乳即是空故不定說有。但言酪從乳生。乳即是假故從因緣有。如文。第二番問答。問一切法各有時節。乳中有酪待時而生。如穀有芽春來方出。佛答為三。初作即空奪破。故言乳時無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而生。此舉非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第四番問答。即取此為難。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是緣因是故不取。第五番舉非果為難。佛先縱答。乳亦生樹如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩因乃生乳。非樹之正因。因緣各異何得生樹。尋文可見。第六番問答。直問眾生佛性複有幾因。佛答亦具二因。正謂眾生。緣謂六度。莊嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用雲緣因。不但唯有六度。複有境界及道品等。皆是緣因。正因何得但是假名。亦有五陰及心神等。今明。莊嚴覽陰成眾生此據外。觀師取五陰此即據內。豈可然耶。上文雲。佛性非內非外不失不壞。今謂眾生是正因時。眾生假名。為定在內為定在外。內外求不可得。還是非內非外。雖非內外而有六度。生其陰軀則不失不壞。一切眾生悉有於陰。還是向義不應餘解。雖作此消文可更思之。師子吼言我今定知下。二據世情執有為難。佛答為二。初正破執。次示正義。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番問取乳不取水據乳有酪為問。佛答為二。先非問。次並難。初如文。次難中雲汝言求酪取乳不取水者。並雲如人求麵而取於刀。不舉鏡者欲作橫豎並之。又鏡亦得為刀。仙人孫博。屈刀為鏡伸鏡為刀（雲雲）。第二番即執刀有麵為問。佛答。若定有麵何故顛倒豎長橫短。若有己麵何故狹長。實不狹長而見狹長。若因己麵見他麵者。何故不見驢馬麵。第三番仍並通。佛並眼光到刀中則見己麵像。不見驢馬麵像。又眼光到刀中。同刀豎而長。同刀之橫闊。是故見之。佛答為三。一奪破光實不到。二縱破假到則多過。三結奪。初奪如文。光若到下。縱破有四過。一若光到火火應燒眼。眼既不燒知光不到火。二若光到遠那忽生疑。三光若到者不應見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚石水應閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。何故不見壁外。若見壁外應見外物。是故下第三結奪。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦為三。一縱二奪三結訶。初縱為三。一應責酪駒。二應壞子孫。三應含五丈。其既舉世情為執。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳之人應責酪直。縱若有酪亦應五味一時。若無醍醐那獨有酪。賣草馬者應責駒直。駒複有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人為子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子非女。若女有子子複有孫。孫孫無窮。一腹所生並是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。子中有樹應具五丈。已是亭亭雲外交柯接葉布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下二是奪破。色異者乳白酪黃。味異者乳甜酪酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等雲何有酪。譬如服酥下。第三結訶。明當服酥今已患臭。亦當明當醪渜今已飽飫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正義文為四。一舉譬示正義。二引偈證。三下約眾生。四高推佛境。初舉三譬又二。先譬次合。初譬中示於無性假緣而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性足。若定有性不應本無而今有。亦不應本有而今無。本有應常有。本無應常無。既其不定。雲何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈是第四出。以證今義。若諸眾生下。第三約眾生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。眾生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀上經文。縱奪破竟明佛性即空。次舉三譬明佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明眾生身空。譬於佛性遍一切處。引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名為第一義空。空名智慧等。義甚相應。私謂。章安依經具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以為時人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。若不爾者。如何得雲眾生身中有於虛空。眾生既有餘處豈無。餘處若無不名虛空。思之思之。師子吼下。第三據緣能發因中之果。若都無者何用緣耶。又有五番問答。初番問意。若乳無酪性何用緣因。虛空無性不俟二因。答如文。第二番轉緣因作了因名。問中有三譬。次引乳譬合如文。佛答為四。一明性即是了因。二明了應自了。三應能兩了。四舉正因為決。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜為了。應能自了。若不自了何能為乳而作了因。初若自了者。應能自了而出於酪。不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應能兩了。隻酵渜自能了出於酪。複能了乳出酪。若有二者下。第四舉正為決。欲明酵渜能兩了者。乳亦應能作於兩正。自作酪正複為酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執。第三自了了他故。言我共八人者。如數他為七己足為八。此是自數他數。他亦如是自了了他。佛答為二。先破執二示正義。初破又二。初破若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數己色。複數他色。色不能自數數他。了因如色何能自了複能了他。別有一法自了了他故言了因即非了因。一切眾生下。第二示正義。欲明非本定有藉緣能有。第四番更複轉難還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答為二。先泛舉三答。轉答即隨問答。默答即置答。疑答即不定答。後正用轉答如文。師子吼下。第五番不許當有之說。故設此難問為二。先仰非次正問為三。法譬合。佛答為二。先譬次合。譬為四。一明過去有。二明未來有。三重明過去有。四重明未來有。未來有即是當有。答問即足。而複更明過去者。當由異部不同眾計非一。薩婆多計三世皆有。曾有當有正有。曇無德計過去未來是無。唯現在為有。已上破有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王所為。豈可以人情測。前