璃光下。第四結難。於三四中但難不生生等。於不生生等四句中但難生生。欲因生生廣解諸句。就文為三。一難。二解。三領。就難為六隻三雙。初就常無常難。次就自生生他難。三就本有本無難。皆難生生。為常故生。無常故生。為自生。為他生。為本有生。為本無生。初文常無常者。生若是常有漏之法應無此生。生若無常則有漏是常。生自無常無常則滅不能自固。豈生有漏。有漏既其不為生之所生故應是常。次世尊若生自生下。第二結自生生他難。生若自生生無自性者。言生既自是所生非複能生無能生性。故言生無自性。二雲生本假緣未有自性何能自生。若無自性何能生他。能生他者等是生他。何故但能生於有漏之他。而不能生無漏之他。有漏無漏望自俱他。世尊若未生時第三難。若本有者未生之時已是於生。何故於今方名為生。於今乃是緣合之時。若本無生而可生者虛空是無。那不複雲虛空生耶。佛言下第二解釋為三。先非六問。次釋六非。三答六問。合有六非一是為七章門。初非六問者。若定如汝問則皆不可說。初言不生生不可說。即非初難生定是常。生生不可說。非第二難生定無常。生不生不可說。非其第三自生則失自性故是生不生。不生不生不可說。非其第四生他之難。前雲若能生他何不生無漏。故言不生不生不可說。生亦不可說。非其第五本有之難。不生不可說。非其第六本無之難。後一結有因緣亦可得說。即是顯四悉檀因緣而可得說。雲何不生生不可說下。第二釋上六非章門。釋第一雲。自雲是生。複雲不生。不生即常兩事相乖故不可說。釋第二章。生若無常則生複生生為生所生舉體皆生。複為滅所滅舉體。皆滅。生生故生即舉體皆生生生故不生。即舉體皆滅故不可說。釋第三章門。生不自生本取生死。釋第四章門。涅槃亦有生義不可定言涅槃不生。前難雲。等是生他何不生於無漏。無漏隻是涅槃。涅槃亦有生義。如是修道得故。故複是生。是生不為滅之所滅此生即常故不可說。釋第五章門本無有生豈可言未生已是有。釋第六章門。不可定言有於不生。而複有於可得之事。所以複生。不同虛空一向無生。第七可說章門。十因緣者。除後兩支。前十為生而作因緣故可得說。此隻消文。止觀中釋四句稍廣。私謂準彼釋意與今大經文理雅合。深會彼文無生之觀鹹契涅槃無生之文。莫入空定大眾鈍。故有二解。一雲眾實是鈍不解空定故言莫入。二雲若作空定之說眾解則遲。空義深隱取解為難。以遲難為鈍。然經文偈六句皆不可說。有因緣故亦可得說。佛六番釋不可說竟。又指因緣亦可說竟。此義猶略。今更兩番說有因緣皆可得說。具於一句作四句說。所謂不生生。生生。生不生不生。不生四句皆如此說。是為因緣亦可得說。亦應言有因緣故皆不可說。何以故。一句具四。何可偏作一二三說。為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句那可偏作一二三說。為是因緣皆不可說。又四句即事而理。理皆不可說。又四句即理而事。事皆可說。何以故。下文雲。若知如來常不說法是名多聞。今例此義若知四句即事而理即是說。地師名前三種四句約教行證。一往而言非無此義。今欲分別此之六句。似如禪複通別惑解。初兩句明通別惑。次兩句明通別解。不生生是別惑禪。生生是通惑複。不生生是通解禪。不生不生是別解複。次生句。結前禪生複生同是惑生。次不生句。結前禪不生複不生同是解故。如此禪複惑解皆不可說因緣可說。具如前辨（雲雲）。善男子有為之法下。第三答。即正答六問。答前六句為兩。初答前兩問。次答後四問。答前又二。先別就四相。次合就四相。初別就四相即為四。初言生是常者。當其分部守其自性故得是常。言無常者住來住生。生即改變複是無常。住亦如是。為生所生不得是常。異亦如是。而言法無常者前生中雲。住若無常生亦無常。今舉法對異。還是前生住無常法。異亦有常無常義。具如生住。壞亦如是。文雲。本無今有壞亦無常者。本無今有隻是生義。已生來生壞壞不得是常。本有今無複是無常。善男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是常。以二義故不得是常。近論念念遷變。遠望涅槃即複非常。為涅槃所斷是故非常。善男子有漏之法下。二答後四難又為二。一正答第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初答第五問者。上問若本有者雲何於今乃名為生。今答雲本有生理非是已有今方是生。即兼答第六等是無生。何故不說虛空為生。今答亦雲有可生之理方得有生。虛空無可生之理。何得說空以之為生。無漏之法下答第四難。有法譬合初文者。初難雲。若能生他應生無漏。今答無有生於無漏之理故不能生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性生能生之既無自性豈可得生。兼答兩意。自然懸去。次譬中舉火眼者。各有其性。火性能生眼性能見。此中言有生性故生能生者即是破性義竟。然後說性是則無爽如前非性執竟。後方雲有因緣時則可得說合如文。爾時琉光下第三領解又二。初經家敘相。次正陳解。陳解又二。自陳陳眾。初陳自雲聞不聞。陳眾雲不生生。此即陳其得解之門。隻為不至至四句。有未解者無畏更問生不動國。德王更論不至至等。世尊我今已解下。第三無畏論義為三。一請許。二論義。三請答。德王之問請許如文。二無畏論義有三問答。領解問中又二。初問此生彼。次問彼利根。此兩相成轉側為異。問經說淨穢二土菩薩互有勝負今雲何通。答若敵對相望淨土則勝若權實相望若入實淨土勝。若入權穢土勝。次佛答。正答初問兼遣後問。偈有二十一行為兩。初十行是止善。後十一行明行善。然淨土之業即菩提心。今論別行乃是總別不異。三領解如文。是光明遍照下。第三請答德王之問。上中已解為未悟者更請。先問次佛答。問如文。佛答為二。先讚誡聽。次正答。答中先舉未至不至。次牒聞不聞。初又二。初標至不至章。次解釋。釋中意者。然德王初問有三種六種。佛說六喻及光瑞答不聞聞竟。次琉光論義已答不生生竟。今更重牒不至至爾。初聞不聞四句上根已了。次不生生。四句中根又悟。今為下根釋不至至緣之所宜故前後間出爾。就此四句前兩句明涅槃有至不至。修道除惑則至不爾不至。下兩句明生死有至不至。若修道背厭則不至。不爾則至。還重反覆成上諸句。然此中解釋還須望前。前雲不生不生即大涅槃。此言不至還是不生更無別異。若爾何以不同前明不至不至。答為緣禪複。不至者即是凡夫不能修習所以不至。不至至者。亦望前初出胎時名不生生。此中言不至至於生死互舉一邊。至不至者亦須望前。世諦死時名生不生。亦是互舉。至至亦須望前。前雲生生不斷。此中還論生死故與前同。次牒聞所不聞又二。前列四章。次釋中但釋一句。前已釋竟不欲煩文。地人別分教證淺深之異。然今文意隻是緣宜。宜作三說。但是悟有前後非關法有淺深。何以故。語異義同故。爾時光明下。第四德王重論為二。初禪問果。次雙問因果。初問為二。一問二答。問為三。一問涅槃始有即是無常。二問因莊嚴故複是無常。三問涅槃若有亦是無常。於第三問中複有四章。不者直作七問。一問本無今有故無常。二問因莊嚴故無常。三問若是有故無常。四問可見故無常。五問不平等故無常。六問有須待故無常。七問有名字故無常。初問又三。謂領旨略問廣問。廣問有法譬合。第二第三第四如文。第五有兩重譬合。第六有譬有合。引昔第七如文。爾時世尊下。第二佛答三問。初答本無今有有法有譬有合。地人作真緣兩修釋。言真修是本有。緣修是始有。三論師。用正因緣因釋。正因是本有。緣因是始有。從汝言因莊嚴故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如文。從汝言因緣故下。答第三涅槃是有。一往問答似不相應。問直雲涅槃是有即應無常。今舉五因者。明涅槃不同五因之有。後舉生了而複簡生。但同於了隻答此問即兼餘四。前舉五因似四緣三因。生因即報因但長有。草木和合因。即是習因善惡自然相似。住因即依因。增長因即增上緣。遠因即緣緣但無次第緣。後二因者不同作因同於了因如文。以後二因簡前五因皆作因故。爾時光明下。第二雙問因果。問中二。先六度即是問因。次問涅槃即是問果。佛答又二。一雙答因果。二別答因果。初雙答如文。善男子雲何是施下。二別答因果。又二。先因次果。初因中又二。初明順因。次明違因。初文又二。初正答次歎經。初正答為六辨度非度。前五是少分涅槃。後一正是判度。有相有得則非度義。無相無得乃名為度。其中廣舉一檀為首。餘五悉指雜華。雲何菩薩不聞十二歎經。先結菩薩為歎。次結三乘為歎。初文中雲十二部經其義深粹者。昔十二部但明於空比生死為深而非邃。此經明生生即不生生。即生不生即不生不生。故為深邃。亦是即有不有。即空不空。即非空非不空。是故深邃（雲雲）。