消息不欲人知，而無不知。消息可知，而究不相知；消息可疑，而人不疑。消息本不待悟，而人不悟；不悟則已負消息矣，專悟則已違消息矣。消息者，莫無上於泊然無所起。果能使此心無所起乎？使之而能，則固有所不能矣；將欲不使，烏乎不使？聽其不能，是即難能；毋亦無所起者在起起中乎？起起而滅滅也，猶死死而生生也；死死生生者，消消息息也。天地之間，能消而不息乎？能夜而不晝乎？能消而不息，能夜而不晝，則人之心能滅而不起矣。心即天地，而令之倔強於天地，能乎否也？即能倔強，終還消息。心大於天地，故可以倔強而不可倔強，倔強之心即不能大於天地矣。
真泊然者不待泊然、不謂泊然，是能泊然。逆消息而知之，泊然也；順消息而用之，泊然也。無息則無消，消消息息即無消息。天地即心者，天地之無心也。無心，無天地矣，又何嚐容天地於其心，容心於天地哉？無消息者，消息息消。
自無有以來，忽而明，忽而暗；忽而冬，忽而夏。明則動，暗則止；冬則寒，夏則熱。十世古今，豈能移易一囗（{囗糸}、累）黍乎？何東西而東西之，何南北而南北之，何內外而內外之，因內外而中之。鴻蒙（囗）以是傳之羲、軒，羲、軒以至如今，未嚐移易（{糸}、累）黍也。天地生人，生生不已。天地不能移易，而人心乃不勝千百其變，此人之罪邪？天之罪邪？教人求心者之罪邪？人自不求心之罪邪？無如其鉤鎖於塵塵而失其故也。
不得已以息自反。息也者，休息也。休息之息，正以其消而息也。惟其不知消而息、息而消、消即息、息即消、隨消息、無消息之故，而遂與消息舛馳矣。舛馳而馳以止之，而馳愈舛矣。馳已舛，奈何乎不求？馳已舛，奈何乎求？馳舛者，本不舛也，本不得不馳也。惡影者，知就樹息陰而止，則馳亦止也。今而後乃知影之不必惡也，今而後乃知心之本無所起也。無其心，莫如旁觀而引寓。人生而寓矣，無之而非寓也。當其舛馳，不可止之，愈止愈動，惟於起處自問曰：“日明，夜暗，冬寒，夏熱，曾移易（{糸}、累）黍否？”不必作解，不必記憶，但提此問，其馳自止。其馳既止，止（囗）聽其起，又從而問之。問之既久，忘其所問，忘其所起，不覺忽問，忘其不覺。從不覺中而旁觀其起起滅滅也，則必豁然於所以問者矣。
由此言之，人何不一問，何不一答？自問曰：“問者誰？”自答曰：“答者誰？”問即已自答矣，答即已自問矣。問此“問即是答、答即是問”者誰，則問此“不問、不答”者誰，則問此“問即不問、答即不答”者誰。如此自問，如此自答，問答不已，不覺交加；交加不已，不覺自斷。當其不覺，苦於悶悶。苦其悶悶，不覺忽覺。是能消消，是能息息。消消而息，息息而消，無所住而消其心，無所住而息其心，豈非天地生人之真消息乎？消息其中，直下已知之矣。
請問“其中”。中不在外，中不在內，不內不外；中不在中；中又何嚐不在外、不在內、不在中乎？南北東西，何處非中？南北之前後，東西之前後，何時非中？則此十世古今不移易囗（{囗糸}、累）黍者，蓋時時移易者也。又移易，又不移易，消息誠難知哉！因移易之移易，以知不移易之移易，此即貫消息之消息也。