竦空穀者。餘杭人。在象田演座下充維那。為人清苦貧甚。冬則蘆華當絮。自非本色叢林。斷不放複。故演為頌其道號曰。穀空空穀穀空空。空穀全超萬象中。流水落華渾不見。清風明月卻相容。後在天童沿流縛屋。號曰吊古。多有兄弟陪其勝遊。餘時在玉幾拙菴老人會中。以頌寄之曰。聞君縛屋傍山阿。遠吊龍湫諾詎羅。未必將身潛碧嶂。且圖蹺足向清波。韻傳空穀人難到。門掩山華雪不過。我待秋風洗巗壑。杖藜相與傲煙蘿。竦以清氣入骨。成煙霞痼疾。遂終於太白。
五臺艸衣文殊像。始自本朝元豐間。大尉呂惠卿因戍邊遊臺山。見其貌。嚴童子。體黑而被髮。以蒲自足纏至肩。袒右膊。手執梵夾與呂論華嚴大旨。而呂不知其大士。洎嗬呂以凡情測於聖意。呂方窹下拜。而童子乃化文殊形。跨金毛隱隱入雲中矣。呂從是悔恨。歸家逾月。鬱鬱不樂。後家人告以至誠懇惻。聖容必現。呂如其言。乃竭誠悔過。期於必現而後已。一日早起。乃見大士現於香幾間。嗬雲。胡為住相。貪著之甚邪。呂曰。正欲世人鹹見大士示化之真容耳。急命畫工圖之。頃刻不見。其像遂傳於京洛間。今在處或見之。餘蓄一本。乃吳僧梵隆之筆。期終身以奉之。甞記典牛和尚一贊最佳。其詞曰。潦倒南泉。不識道理。大小曼殊室利。貶向鐵圍山底。至今頭又不梳。麵又不洗。一箇渾身坐在艸裡。鈍根呂公猶不瞥地。指出金毛。當下迷己。靠倒了也。蘇盧悉唎。
水墨觀音像。自唐吳道子．李伯時。後惟吳僧梵隆茂宗者尤為玅絕。故孝宗甞贊之曰。水波不動。火光不興。梵隆玅絕。授之德明。葢賜中官黃德明也。隆有小師至葉。亦善作此。近有閩僧德源。筆猶臻玅。故當時钜公如謝丞相．趙大師彥逾皆有贊其像曰。収視返聽。結跏趺坐。邈出筆端。以色見我。千百億身。無可不可。重說偈言。依然話墮。趙曰。出意作觀音。筆間造玄玅。會得真麵目。慧光應徧耀。若以相貌求。覩相生善念。念念既純全。真相縱斯現。
柏堂雅禪師。閩人。嗣懶菴需。初住紫籜。以佛照居冷泉。叔姪之故。特往輔佐之。居座元二年。兄弟多歸之。然雅剛正。佛照憚之。後住龍翔靈巗。其道大振。示眾雲。瑞峰頂上。棲鳳亭邊。一杯淡粥相依。百衲蒙頭打坐。二祖禮三拜。依位而立。已是周遮。達磨老臊胡。分盡髓皮。一場狼藉。自餘之輩。何足道哉。柏堂與麼道。還免諸方撿責也無。具眼者辨取。洎合停囚長智。又曰。紫蕨伸拳筍破梢。楊華飛盡綠陰交。分明西祖單傳句。黃鳥留鳴燕語巢。箇裡見得徹。信得及。若到諸方。決定明窗下安排。龍翔門下。直是一槌槌殺。何故。不是與人難共住。大都緇素要分明。
廣教會和尚。川人。嗣石頭回。初依此菴於護國。因行者．幹鐵板。皆有頌送行。會曰。空奮雙拳與麼去。打成一片早回頭。歸來掛在三峰頂。惱亂春風卒未休。兄弟皆愛之。後住雲居．薦福。常安三二百眾。葢根本端正。下梢決定殊勝也。
三峰印禪師。婺州人。見地超絕。甞頌百丈野狐話曰。不落不昧。誣人之罪。不昧不落。無繩自縛。可憐柳絮逐春風。到處自西還自東。叢林多傳之。淳熈初。餘在山陰能仁。與今瑞巗葦堂潤公同住。見渠舉之。恨不見其人。後因見塗毒老人頌曰。秉大火炬。燒太虗空。達磨不會。眼瞎耳聾。尤在印之頂[寧*頁]之上打筋鬥耳。
自得暉頃在長蘆祖照會中。眾寮栽竹。暉忽成一頌雲。高節深雲藏不得。幽人移向矮窗前。靈根瑞葉驚羣目。將著清風動碧天。一時之作。出自偶然。人已爭誦之。迨晚年。居乳竇。已八十餘。忽奉旨住淨慈。人皆以為語讖。及辭眾上堂雲。一住山中四十年。老來無日不思閑。今朝誤被君王詔。珍重禪流出故關。雲無心而出岫。鳥倦飛而知還。他年得意歸來也。賓主相忘鬆石間。及來南屏。大興曹洞之道。後歸雪竇雙塔作終焉計。果應去時之語。所謂在心為誌也。