問：理之名起於條理歟？
曰：凡物之質，皆有文理，（亦呼文縷。理、縷，語之轉耳。）粲然昭著曰文，循而分之、端緒不亂曰理。故理又訓分，而言治亦通曰理。理字偏旁從玉，玉之文理也。蓋氣初生物，順而融之以成質，莫不具有分理，則有條而不紊，是以謂之條理。以植物言，其理自根而達末，又別於幹為枝，綴於枝成葉，根接土壤肥沃以通地氣，葉受風日雨露以通天氣，地氣必上接乎葉，天氣必下返諸根，上下相貫，榮而不瘁者，循之於其理也。以動物言，呼吸通天氣，飲食通地氣，皆循經脈散布，周溉一身，血氣之所循，流轉不阻者，亦於其理也。理之本訓如是。因而推之，舉凡天地、人物、事為，虛以明夫不易之則曰理。所謂則者，匪自我為之，求諸其物而已矣。《詩》曰：「天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「為此詩者，其知道乎！」「故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。」理也者，天下之民無日不秉持為經常者也，是以雲「民之秉彝」。凡言與行得理之謂懿德，得理非他，言之而〔已〕是、行之而當為得理，言之而非、行之而不當為失理。好其得理，惡其失理，於此見理者，「人心之同然」也。
問：理為「人心之同然」，其大致可得聞歟？
曰：孟子曰：「規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至也。」此可以察理矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之條分委曲，苟得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規，方者之中矩，夫然後推諸天下萬世而準。《易》稱「先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」，《中庸》稱「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」，皆言乎天下之理得也。惟其為「人心之同然」，故一人以為不易，天下萬世以為不易也。所以為同然者，人心之明之所止也。尊是理而遂謂天地陰陽不足以當之，必非天地陰陽之則可，天地陰陽之理，猶聖人之聖也；尊其聖而謂聖人不足以當之，可乎？
問：宋儒以氣為理所湊泊附著，（朱子雲：「人之所以生，理與氣合而已。夫理固浩浩不窮，然非是氣，則雖有是理而無所湊泊。故必二氣交感，凝結生聚，然後是理有所附著。」）又謂「理為生物之本」。（朱子雲：「理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之聚也。是以人物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形。」）今據《易》之文，證明「一陰一陽」即天道之實體，其為氣化，未為品物，乃孔子所稱「形而上」；乃既為品物，乃孔子所稱「形而下」。然則古聖賢所謂性，專就氣化言之歟？
曰：氣化生人生物以後，各以類孳生久矣；然類之區別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化，分言之曰陰陽，又分之曰五行，又分之，則陰陽五行雜糅萬變，是以及其流形，不特品類不同，而一類之中又複不同也。孔子曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」人物各成其性，明乎性至不同也。《六經》中言性，統舉人物之全，見於此，人物同本於天道。陰陽五行，天道之實體也。《大戴禮記》曰：「分於道謂之命，形於一謂之性。」分於道者，分於陰陽五行也。一言乎分，則其所受有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，不特品類不同，而一類之中又複不同是也。各隨所分而見於一，各成其性。《中庸》首言「天命之謂性」，不曰天道而曰天命者，人物鹹本於天道，而成性不同，由分於道不能齊也，以限於所分，故雲天命。然性雖不同，而大致以類為之區別，故《論語》曰「性相近也」，此就人與人相近言之者也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。」言同類之相似，則異類之不相似明矣。故詰告子「生之謂性」曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」明乎其必不可混同言之也。「孟子道性善，言必稱堯舜」，以「人皆可以為堯舜」，謂之性善。合《易》、《論語》、《孟子》之書言性者如是，鹹就其分於陰陽五行以成性為言，奈何別求一湊泊附著者為性，豈人物之生莫非二本哉？返而求之，知其一本，或庶幾焉。
問：人物分於陰陽五行以成性，而人能循理義自治，物不能自治，何也？