喻疑顯正之餘
言別則略指三門大意在一頓彼料簡文問略明三種止觀略指與大意名相似同是故重問雲何同異答中分於通別二意通則略指隻是大意別則略與大意不同以不同故略有三種大意但在三中之一故文雲漸與不定置而不論人不見之便於三外別立頓頓。
釋曰此當第七明三門與大意章有通有別言略指三門者在章安序中明三種止觀也凡有數處之文至正說大意中三止觀結而與三門法相似同是故以大意章對於序文而為料簡應知此料簡文雖無私謂之言乃章安之詞也故問雲略與大意雲何同異答中具有通別二意通則略指隻是大意別則略與大意不同以不同故略有三種為辨差也大意一章雖有數處三止觀結但在三中之一謂圓頓也觀師不曉乃謂大意唯在一頓便立三外別有頓頓是不知文意之甚也。
安心文末先以次第三觀結數次以一心結數次第義當於別一心義當於圓此圓還同初總安心為結數故義開三別次還依本以結一心不見此意異說便生。
釋曰此當第八斥不曉三別止觀與一心止觀結數之意夫安心者有二一者總安二者別安先總安心即是圓頓約此圓頓論別安心故知總安是別安之總別安是總安之別以總冠別無以異也為結數故先寄次第三觀以結其數次以一心以結其數應知次第之三約義開之次則還依本圓以結一心觀師不見便謂三外別有頓頓非妄而何結數已見上文不復出矣。
言發心文末一止觀結者大意五章文相寬總是故皆以止觀結之或時唯用一止觀結如六即文六文皆一或復唯用三止觀結如隨自意文末或時俱用三一結之如前所引復闕無結文如常行等三種三昧。
釋曰此當第九明三一止觀結文無殊言發心文末一止觀結者此牒觀師僻見遂據此文以立三止觀外別有一頓頓觀也言大意五章文相寬總是故皆以止觀結之此荊谿出於五略中結文之意也大意一章文有五略故雲五章以此五略包下九廣文相寬總恐尋讀者心有異緣是故諸文之下皆以止觀結之此總示也此下別示言或時唯用一止觀結如六即文六文皆一者始從理即名字觀行乃至究竟並以一止觀結之故雲六文皆一纂者雲前之四即則有結文後之二即則無結文謂荊谿誤六結之文昭然可見不細尋之輒詐祖師非狂妄耶或復唯用三止觀結如隨自意文末者彼止觀雲復次但約最後善明隨自意此是次第意漸次結也若善惡俱明隨自意即是頓意圓頓結也若襵牒之善明隨自意此則不定意此襵牒善非前二攝不離前二於頓起漸於漸起頓故不定也或時俱用三一結之如前所引者謂四諦顯是中以三止觀結四弘中以一止觀結故雲也復闕無結文如常行等三種三昧者應雲如常坐等三種三昧以隨自意中結文則多言常行者或恐文誤。
又若俱用三一結者隻是通別不同何者一種結雲發菩提心即是觀邪僻心息即是止當知三種無不發心邪僻心息。
釋曰此當第十明三一結隻是通別有三初明一結為通二又三下明三結義亦屬通三此第下明初文與今辨釋有異初文雲若俱用三一止觀結者此重牒上文或時俱用三一結之如前所引者隻是通別不同耳用一結者為通用三結者為別何者下問起釋出一止觀結雲發菩提心為觀邪僻心息為止是則三種止觀無不發心無不邪息當知此一是通是總如何謂是三止觀外別一頓頓耶。
又三種結者亦是通義以通三故是故結之始從三藏終至圓頓皆悉有於漸頓不定具如第三偏圓文中及玄文第十判教相中四教是別三種是通。
釋曰此當第二明用三結義亦屬通言亦屬通者初文以一結之而名為通蓋通總之通也此一總三故名通也今明三結應名為別而亦名通者乃取四教為別教教自有漸頓不定故亦名通應知藏等四別通有此三是故結之言具如第三偏圓文中者止觀第三卷第五偏圓章中及玄文第十判教相中並以四教為別三種是通於四教中當分則以因位為漸極果為圓入位不定而為不定彼文甚廣恐繁不引。
此第一文不歷四教一一以三結總以四教共為三結以三對一三復為別人不見之便以又以之言憑茲別立深不可也。
釋曰此當第三明於上文與今辨釋有異上據偏圓及玄第十並以四教為別三結為通故藏至圓一一皆用三止觀結今文乃據止觀第一發大心中所明感應及四悉等皆通四教隻於此四用於三結是則四教為總三結為別此以教總而結別自為一番總別也又以三對一三復為別上文對教成別今文對一復別乃是以一對三三又為別如此三一隻是總別豈有三外別立頓頓耶觀師不見乃以天台三觀結外雲又以一止觀結指此又以等言以立頓頓不知此一即是通總約此建立無乃為謬乎。
問兩種頓位同異雲何答住前則別。
釋曰問文可見答雲住前則別者即是謂漸頓位者住前斷四住頓頓位者住前圓伏五住登住圓破五住故雲住前則異也。
喻曰凡列位者皆須準教及以古師一家立位唯分四別一期教跡因果顯著有始有終莫過此四三藏則四果支佛百劫僧祇通教則三乘共位及名別義通別圓並立五十二位但行有賖促斷伏不同圓依法華更加五品一家所用諸部鹹然輒不曾聞兩頓之位已如前破。
釋曰言三乘共位者因果俱通位也且從當教有始終說若乃通別通圓藉通開導之位有始無終非此所論名別義通者借別教名名通教位加以十信為乾慧地名信忍住行向三名伏忍柔順忍初地得無生忍為見地二地至七為羅漢八為支佛九為菩薩第十寂滅忍為佛地此乃借別教名名通位也具在玄文別圓次位其周足者莫過華嚴瓔珞是故今雲並立五十二位也言行有賖促伏斷不同者別人先空次假後中動經百千無量恒河沙劫方入十信位等故雲賖也圓人根利初緣實相造境即中無生法忍一生可獲或障重者不過三生故雲促也言斷伏不同者別人住行向三伏無明惑初地方破圓人五品十信伏無明惑初住即破故雲不同更加五品已見上文一家教門曾不聞於兩頓之位觀師謬立破意已如反以仁王四住先落文破之是也。
問何故分別立二頓耶答由根利鈍立二不同喻曰自昔承稟一圓家教法不見二頓而分兩根處處文中但雲華嚴兼於利鈍利則圓教鈍則別人或一一教中而分三根或信法二行以分利鈍是則教教部部無不皆然來至法華同入一實無容開會同一根性仍稱為鈍覆權隱跡有利有鈍而名為利深不可也。
釋曰承稟一圓家教法者此文多一圓字不成句讀仍又倒文或一一教而分三根者謂當教各有上中下故或信法二行以分利鈍者信行藉聞故鈍法行內照故利又信行一聞即悟故利法行歷法觀察故鈍或俱利鈍信行聞利修鈍法行修利聞鈍教教部部無不皆然者此約法華已前四當分說來至法華同入一實無小無大同歸佛界而僻解師無容開會同一根性仍名為鈍無容者不許也反以開顯一實名為鈍根卻以覆權隱跡有利有鈍而名為利華嚴未開故覆權隔彼聲聞使如聾瘂故華嚴未開跡故隱本但雲寂場始成故豈以開權顯本而為鈍卻以覆權隱本而為利耶。
問方等中四漸中開四兩四中圓為何同異答但是四教中圓皆是漸圓。
釋曰設此問者試探觀師及其答出果然不曉。
喻曰此師不識漸教之義是故不知方等隻是漸中之一謂言漸教與方等殊即便答雲但是四教皆名為漸若知不別雲何便答但是之言借使法華會前四教中圓皆名漸圓法華開權獨顯一圓何故仍立漸圓之稱若爾但識四教從漸之言不了法華開廢等意因茲暗立漸頓之言。
釋曰此文斥彼不解方等中四與漸開四隻是一四致有妄答之過言不識漸教之義者夫事不頓成故謂之漸鹿苑漸初也方等漸中也般若漸末也設此漸者有二意焉一者為取法華機故次第豎入是故鹿苑證果方等彈嗬般若淘汰得至法華開顯授記二者法華會前有堪入道者橫施四教一一赴之漸教之義正在於斯方等隻是漸中之一彼不知此乃謂方等中四與漸四殊即便答雲皆名為漸是故應知漸開出四者總三時漸開出四耳豈有漸開四外更有方等之四耶若其知者那得答雲但是四教皆名為漸耶言借使法華會前四教中圓皆名漸頓者此乃縱許之詞也法華開權獨顯一圓何故仍立漸圓之稱是則開權顯實有何功耶若爾但識從漸開四之言不了漸教所以是涉道之淺也而亦不了開廢之意在超八因以暗心立漸頓之名致茲誤謬之如此也。
問涅槃中圓復何差別答亦是漸圓喻曰若如所判始自鹿苑終至涅槃一槩漸圓玄文何故苦破光宅光宅仍以法華異昔引昔通謾尚乃破之此師稟受山門翻更不如光宅應雲涅槃雖四前三知圓方等雖四三不入實漸中開四不殊方等諸文盛說何足復疑依彼所論涅槃圓伊便成無用復有一行乃是徒設。
釋曰僻解師以自鹿苑至涅槃教一槩為漸尚不及光宅雲師而尊法華以異昔教故立法華為廣高長及以昔教為挾下短引昔通謾者而不簡於諸味中圓同法華妙故遭天台二十四難故雲苦破觀師稟山門教反不如之何學道滅裂耶纂者雲謾字誤應從此漫聞見不博耳。
問涅槃四教俱入圓不答有不入者十仙外道即是其流喻曰徒聞涅槃入實之言不曉捃拾得入之意若十仙不入三修豈聞初後俱無中間寧入十仙不入世尊何故為其說常破雲汝外道中因雖是常而果無常我佛法中因是無常而果是常乃至陳如色常受想行識常餘諸外道大意皆爾如何謬判以為無常易見之文尚謬況復難見耶。
釋曰徒聞涅槃入實之言不曉捃拾得入之意者應知由捃拾故一切入實以法華如秋大收以涅槃如收歛殘餘是故殘餘一切皆入如何卻言十仙不入耶言十仙者一闍提首那二婆私吒三先尼四迦葉五富那六淨梵誌七犢子梵誌八納衣梵誌九弘廣十須跋陀羅若此十仙不得入者三修之法豈得聞耶既聞三修安得不入言三修者而有三種一邪三修即外人所計常樂我也二劣三修即小乘無常苦無我也三勝三修即大涅槃常樂我也今文中言三修者即勝三修也不言淨與不淨者為對外道邪三故但三耳言初後俱無中間寧入者涅槃初會明常住宗即常樂我勝三修也後明十仙入實亦勝三修初後既然中間寧不入真實耶若十仙不入者世尊何故為其說常如闍提首那以因果是無常難佛佛即問雲汝性是常耶是無常耶首那答言我性是常佛問汝性能作一切內外法之因耶答言如是佛問雲何作因答言從性生大從大生慢乃至二十五法佛問是大等法常耶無常耶答言我法性常大等諸法悉是無常佛問如汝法中因常果無常然我法中因雖無常而果是常有何等過言乃至陳如色常等者此陳如品中對告陳如雲色是無常因滅是色獲得常色受想行識亦復如是然陳如品在十仙前今文所引先引十仙次方陳如乃至之言卻以後文超至前耳有理存焉無以文之前後而為妨之十仙之中一仙既爾諸仙皆然乃至第十為須跋陀羅說真實想等入實之文明如日月如何暗判為不入實是無常耶。
問止觀第一卷後多種譬文如迦陵頻伽聲擣萬種為丸在大海浴阿伽陀藥等為喻何頓答並是漸頓何以故猶在[穀-禾+卵]中萬種須擣須待諸水入於大海須合諸藥為阿伽陀故是漸頓若不出[穀-禾+卵]諸水是海不擣萬種不合為藥任運自具方是頓頓。
釋曰此答文中僻解師以諸譬文皆為漸頓而作譬喻是故結雲故是漸頓即出頓頓譬雲若不出[穀-禾+卵]者意雲迦陵鳥猶在[穀-禾+卵]中尚猶未出待出方更轉勝故知譬漸頓不若不出[穀-禾+卵]為頓頓譬諸水入海不若諸水自具香丸合藥不若不擣不合方為頓頓之譬。
喻曰此中二失一者不曉喻旨二者違於自言不曉喻者夫言喻者但約少分故大經雲不可以喻喻真解脫如雪山類象豈可求其尾牙舉扇喻月豈可求其光掛況本文意意在一法具是諸法取現見者以之為喻未入海諸水不具未擣為丸眾氣不足自餘諸鳥[穀-禾+卵]中不鳴餘藥雖合治病不徧故用此等以為頓喻如何破喻而為漸圓養子不肖過而難他喻即其事也。
釋曰此僻解師因難譬喻而成二失一者不曉喻旨二者自語相違不曉喻旨者凡言喻但取少分而已大經雲不可以喻喻真解脫如以雪山之白以喻白象豈可責其不具尾牙如以滿月以譬佛麵不可責其無眉眼口鼻耳等如舉扇喻月豈可責其無光掛等文中掛字誤應從木不應從手言光桂者且順世俗雲月有桂樹耳纂者雲舉扇恐誤應雲舉麵諸文舉扇喻月有之何必疑此言況本文意意在一法具是諸法取現見者以之為喻者具是字恐誤應雲具足凡字之誤者或聲相類故誤或形相類故誤此形相類也本文意者止觀文意也譬如大海具一切水此譬一法具一切法如擣萬種香為丸若燒一塵具足眾氣一塵譬一法具一切法也如何以未入海諸水自具為頓頓譬以不擣為丸之香自具為頓頓譬迦陵鳥在[穀-禾+卵]中鳴其聲已過一切鳥音況出卵乎此譬稟圓頓止觀行人雖未破無明[穀-禾+卵]即已超過七方便上況破無明乎如何破雲猶在[穀-禾+卵]中尚待出[穀-禾+卵]不若不出[穀-禾+卵]為頓頓譬餘藥雖合治病不徧者止觀雲譬如良醫有一祕方總攝諸方功兼諸藥阿伽陀藥也如何破雲不合為藥自然具者為頓頓喻言養子不肖者肖似也夫世人稟父母遺體必骨法相肖所為亦然觀師稟學荊谿道不相肖故雲養子不肖過過謂作過非循理也而難他喻者以法望喻喻為他也即其事也者即同世人養子不肖作過故雲也此不曉喻旨也。
二違自言者自立大意以為頓頓此等喻文皆在大意如何自斥以為漸圓。
釋曰此等喻文皆在大意者一往之言也其實擣萬香大海浴文在序中頻伽鳥阿伽藥在大意中觀師既立大意而為頓頓反斥此喻而喻漸圓豈非自語而相違耶。
問第一卷中實非父子兩謂路人此喻何等答實非骨肉是前兩教兩謂路人是後兩教喻曰此深不見文中喻意文以界內界外各有一理理各兩教以為能詮並以四諦以為迷解文中自合瞋以譬集打以譬苦若兩謂父子瞋打薄者以譬直教兩謂路人瞋打厚者以喻紆迴此謂道諦智解不同故使滅諦即離亦別若即解者苦集即理如路人為父子若離解者苦集異理如父子為路人當知實非骨肉兩謂路人但約拙教一離義爾亦闕分判界內外是何等拙而便跨節以為四教具如止觀記中釋。
釋曰以路人為父子以父子為路人通為界內界外而作譬也界內外各有一理界內真理也界外中理也由迷一真有輕重故則有藏通二教由迷一中有輕重故則有別圓二教四教各有苦集滅道之四諦也藏別二教苦集重故如兩謂路人瞋打則厚迂通化城迂通寶所通圓二教苦集輕故如兩謂父子嗔打則輕直通化城直通寶所此四四諦者但是即離之異耳若約即解苦集即道滅如路人為父子若約離解苦集非道滅苦集之體本是道滅以解拙故如父子為路人當知止觀第一雲實非骨肉兩謂路人者但約拙教一離義爾言一離者不對即說故雲一離觀師如何謂實非骨肉為前兩教兩謂路人是後兩教耶言亦闕分判界內外是何等拙者既分四教二拙二巧亦應可見。
問漸之與師為同為異答此二不同漸則開四別不開四喻曰既其不識漸教開四徒與別教弁異何益今言漸別皆應開四者兩文不同漸教開四已如前說別開四者具如別教四弘之中約四諦境皆歷四教但須委知開四所以然於別人自行化他未必全立四教之名但雲界內界外曲直巧拙自行則次第豎入化他則隨緣橫被被機雖橫行終成豎自行雖豎徧學成橫如初入空偏用析體以破見思仍是偏用一門自行若至十行為利他故方始徧習析體八門及以無量無作八門爾時所習乃得名橫是則自他四教義足讀文不委義理輕疏而便謬判別不開四。
釋曰此一節文所明別人自行豎入之四化他橫學之四文義璨然不復釋也。
問商略之文為是何處答挹流尋源已下文是喻曰此亦二失一者不曉新舊文意二者商略謬判祖承初不曉文意者舊本十章前五是序後五是正故舊本初雲竊念述聞共為十章商略等五名為竊念己之私竊興念序故開章等五名為述聞述己親從法會聞故再治改者良以竊念不應連接述聞為十故廢商略五章之名章名雖廢仍存其文述聞五章次第雖在亦沒章名新移商略之文以為引證之例首加止觀等字用為通序則以挹流等文用擬別序人不見之便為亂說空張舊本商略以消別序新文奈何商略之文復彰祖承之後甚不可也。