《詩經》對我們而言，是一個謎，它有著太多的秘密沒有被我們揭開。可是，它實在是太美了，使我們在殫精竭慮不勝疲憊地解謎失敗之後，仍然對它戀戀不舍。《詩經》是我們民族最美麗最縹緲的傳說，可它離我們那麼近，“詩雲 ”與“子曰 ”並稱，在相當長的曆史時期內幾乎成為我們日常生活中的《聖經》，左右著我們的思維與判斷，甚至我們表情達意的方式都蒙它賜予 ———所謂 “賦詩言誌”。但它又總是與我們保持著距離 ———此曲隻應天上有，人間哪得幾回聞？我們已經對 “子曰 ”完全曆史化，孔子其人其事已經鑿鑿可信，銘刻在曆史之柱上，而作為 “詩雲 ”的《詩》，卻一直不肯降為曆史 ———雖然我們也曾認定它與其他經典一樣，是史，但那隻是我們的一廂情願。它本來就不是描述 “事實 ”而是表達 “願望”，如果說它是我們心靈史，那倒很準確。其實，文學史就是心靈史。它確是反映了周代廣闊的社會生活，堪稱周代社會的一麵鏡子，我們也因此為它冠以 “現實主義 ”之名，但它真正的價值是它表達了那個時代的痛與愛，憤怒與柔情，遺憾與追求 ……直到今天，我們仍然在痛苦著他們的痛苦，追求著他們的追求。它永遠是鮮活的生活之樹，而不是灰色的理論與道德教條。雖然，從孔子及其門徒開始，我們就在竭力把它道德化；至少從漢代開始，我們就一直在把它學術化，但它永遠是詩，是藝術，是感性的、美麗的，是作用於我們的心靈與情感並一直在感動我們而不是教訓我們的。是的，它應該是，也一直是大眾的至愛。是我們心靈的寄托與表達。
一個問題是：《詩》本來就是詩。為什麼成了 “經”？
從政治倫理的角度去解釋，當然可以予以說明。但問題在於，為什麼遠在漢代，我們就把這樣一部基本用四言韻文形式寫成的、以抒情為主的、收錄自那麼廣博的時空中的個性化的創作，與那些朝廷文誥、聖賢語錄、哲學和史學著作，一同列為國家的經典？
從創作論上說，《詩》是“曆史真實 ”的產物，也就是說，收集在這本古老經典中的三百零五首詩，都應該有一個創作背景，都是在特定曆史事實的觸發下創造出來的。
但是，它終究是詩，而不是曆史。它們是經過心靈過濾的。它表達的不是曆史真實，而是創作者的 “心理真實”。它是情緒，是情懷，是喜怒哀樂，而且，和我們心心相印，息息相通。對了，正是在這一點上，《詩》終於成了 “經”：它是個性的，卻也是共性的，它是幾千年前的某一些人在特定環境下的獨特體會，卻也是幾千年來直至今天我們所有人的共同感受 ……它是我們共同道德觀的經典表達，是我們共同政治觀的經典表達，還是我們共同人生體驗的經典表達，一句話，它既是我們民族價值觀的經典表達，也是我們民族博大情懷的經典表達。
因此，我們不從學術的角度，不從經學家的角度，我們從情感的角度去看《詩》，最後，我們會發現，它仍然是 “經”！
是愛情之經，是親情之經，是友情之經，是同情之經，是愛恨情仇之經，是喜怒哀樂之經。
還有更多的具體的問題糾纏著我們。這些美麗的詩篇從何而來？什麼人創造了它們？什麼人收集了它們？又是哪些人在幾百年青燈古卷守護它們、琢磨它們，最後把它們聚攏成冊，成為一本凝聚民族情懷的美麗經典？
什麼是風雅頌？什麼是賦比興？這些至今仍活在我們的書麵與心頭的曆久彌新的語彙，有著什麼樣的古老奧義？體現著我們民族的哪些思維特征？
當這本美麗的大書被編纂成冊之後，它如何成為一個民族的核心記憶？一個民族是如何喜愛它，珍視它，代代傳誦它，研讀它，以此形成自己的文學傳統，並從中找到自己的精神力量？