確實，陽明心學的字句裏有“禪”的影子，但陽明心學的核心思想與佛教的思想卻是分道揚鑣的。一個入世，一個出世，迥然不同。至於後來學者們指責陽明心學是“陽儒陰禪”，大概有兩種原因。一是有些儒生心胸比較狹隘，“門派”觀念很強，緊緊抱住儒學的“正統”二字不放，對佛教、道教歧視，甚至仇視。而王陽明偏是個“狂者胸次”，有禪就是有禪，借用就是借用，並不諱言，結果觸動了正統儒生的敏感神經，引發了他們的“集體憤怒”。二是另一部分人指斥陽明心學是“禪”，實際上是在替統治者說話。因為當時的封建統治者已經對陽明心學產生了警惕，於是禦用文人們被放出來抹黑心學，想以一個“禪”字否定心學的“儒學正宗”地位，既而將心學邊緣化，弱化心學思想，淡化其社會影響，最終把“致良知”、“滿街都是聖人”這些令統治者不快的觀點盡可能地抹殺幹淨。
自從陽明心學誕生以來，恨它的人就沒斷過。隨著陽明心學內容越來越豐富，影響越來越大，尤其是其中所含的“正能量”越來越強，憎恨心學的人也就越來越多。這些人無法否定“良知”，無法否定“致良知”，甚至無法否定“滿街都是聖人”，就出邪招，硬說心學是“禪”，這個伎倆未必高明，但很有用，至少它能攪混水。
王陽明在確立和宣講陽明心學的過程中，借鑒了佛教的一些內容、一些思想、一些名詞，這個不必否認。但若說“心學就是禪”，是“陽儒陰禪”，這就是謠言了。
謠言止於智者，我們不去理它，它就無處滋生。
二心學一閃光
良知之學在大明朝失敗了，但陽明先生說得好，“良知永不泯滅”。所以陽明心學也不會泯滅，能薪火相承，總有後人。
就在崇禎皇帝駕崩，大明王朝滅亡的第二年，中華帝國正為拋棄哲學、蒙昧良知而付出代價，中原大地正遭逢亂世血流漂杵的時候，陽明心學渡過大海傳到日本去了。日本儒生“近江聖人”中江藤樹接觸到《陽明全書》之後立刻為其所折服，拋棄奉行半生的“朱子理學”，改宗心學，創立了日本陽明學派。
但中江藤樹還沒有完全揭開心學的奧秘，直到1823年，武士出身的學者大鹽平八郎終於漸漸體會到陽明心學中的良知、誠意、知行合一之說，開設了“洗心洞”學塾，開始講授“大鹽心學”，而大鹽平八郎這套理論簡單得很，就是兩個字：務實。
日本人借鑒陽明心學，鑒的是一個“誠意”，是反思、改錯、進取。日本是個善於用“誠”的國家，他們的國民未必有多聰明，但他們做起事來真的很有誠意。那些發起“明治維新”的幕末誌士如吉田鬆陰、高杉晉作、伊藤博文、山縣有朋、西鄉隆盛、大久保利通……無不以誠意、求仁、無我為信念，整個民族都在認錯與反思，繼而就是進取和改革。
在之後的二三十年，明治維新，殖產興業，脫亞入歐，一個個驚人的口號被提了出來，而每一個口號的提出，都是對日本帝國千年曆史的審判和反省，隨之而來的是勃勃生機，一個接一個日本人連想也不敢想的巨大成就，就這麼活脫脫地擺在了世人麵前。
明治維新，真是一項很了不起的成就，中國人羨慕“明治維新”也有一百年了。可是別忘了，明治維新還有一個“下半場”呢。
看著這巨大的成就，日本人簡直不敢相信自己的眼睛。這個島國偏居海外，自古就貧窮落後，戰亂不斷，日本老百姓祖祖輩輩人比乞丐還窮，命比草還賤，從沒享受過富足和繁榮，也看不到有什麼“成功”的希望。現在突然富足到這樣的地步，繁榮到這樣的地步，成功到這樣的地步！日本人竟有些忘乎所以了。他們的眼睛隻看到“成功”，卻似乎忘了，這成功是怎麼來的？
不知不覺間，日本人陶醉在幸福之中了，他們把“心學”拋棄了，把審判和反省放下了，因為大審判和大反思需要大智大勇，而大智大勇有時候太累人了，一個正在享福、正在自豪、正在驕傲的國家，懶得再做這樣的事了。
於是整個日本悄悄偷起懶來了。
大反思停止了，脫亞入歐的大改革思路漸漸被拋棄了，民族主義升溫了，天皇又開始被神化了，而諸侯混戰的日本一千年來始終奉行的“軍國主義”思想也被撿拾起來，成了主流。剛剛享受到進步和繁榮成果的日本帝國一夜之間被綁上了戰車，從中日甲午戰爭到二戰敗北，整整五十年，就這麼莫名其妙地一路往深淵裏滑行，自己也控製不住，最後，兩顆原子彈終結了這個瘋狂的軍國。