機會。知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。用時之機：把亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，凶。武人為於大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之凶；位不當也。武人為於大君；誌剛也。九四：履虎尾，□②□②終吉。象曰：□②□②終吉，誌行也。九五：□③履，貞厲。象曰：□③履貞厲，位正當也。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。□①＝口＋至□②＝上朔＋下心□③＝炔－火履卦終《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，誌在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不複，天地際也。****：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城複於隍，其命亂也。泰卦終《易經》第十二卦否地天否乾上坤下否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，誌在君也。六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，誌行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。否卦終《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下同人：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二：同人於宗，吝。象曰：同人於宗，吝道也。九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。5易經全文象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。九五：同人，先號啕而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，誌未得也。同人卦終《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發誌也。威如之吉，易而無備也。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有卦終《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下謙：亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可□①，君子之終也。象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。****：無不利，□②謙。象曰：無不利，□②謙；不違則也。六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，誌未得也。可用行師，征邑國也。□①＝足＋俞□②＝扌＋為謙卦終《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，誌窮凶也。六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；誌大行也。六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫卦終《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨；君子以晦入宴息。初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，誌舍下也。九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。九五：孚於嘉，吉。笤唬烘謨詡危晃徽幸病?/p>上六：拘係之，乃從維之。王用亨於西山。象曰：拘係之，上窮也。6易經全文隨卦終《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三：幹父小有晦，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。****：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父之蠱；承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，誌可則也。蠱卦終《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下臨：元，亨，利，貞。至於八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。初九：鹹臨，貞吉。象曰：鹹臨貞吉，誌行正也。九二：鹹臨，吉無不利。象曰：鹹臨，吉無不利；未順命也。六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。****：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，誌在內也。臨卦終《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下觀：盥而不薦，有孚□若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚□若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三：觀我生，進退。象曰：觀我生，進退；未失道也。****：觀國之光，利用賓於王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，誌未平也。□＝禺＋頁觀卦終《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下噬嗑：亨。利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。□＝月＋姊－女噬嗑卦終《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下賁：亨。小利有所往。彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。****：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
評論(47)|讚同186按默認排序|按時間排序其他1條回答2009－10－1919:18熱心網友易經》包括《經》和《傳》兩大部分：1、《經》分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標題、卦辭、爻辭組成。每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。2、《傳》一共七種十篇，分別是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《係辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。【古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容的。】⑴、《彖》是專門對《易經》卦名和卦辭的注釋。⑵、《象》是對《易經》卦名及爻辭的注釋。⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進一步的解釋。⑷、《係辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經》的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對《易經》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產生、原理、意義、及易卦占法等等方麵，全麵、係統的說明。它闡發了許多從《易經》本義中看不到的思想，是《易經》的哲學綱領。其內容博大精深，是學《易》的必讀之篇。⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術數的理論基礎之一。⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯係。⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。五、《易經》的宇宙思維模式：“天人合一”。“天人合一”是一種宇宙思維模式，它是《易經》哲學思想體係中最重要的一個概念，也是我國傳統文化中的一個重要概念。《易經》的最高理想，就是實現“天人合一”的境界。《易經》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易經》看來，天地間的萬物均“統”之於天，地與天相輔相成，不可缺一。但地畢竟是“順從天”的，所以，天可以代表整個自然界。盡管人作為天地之所“生”、隻是萬物中的一個自然成員，但人畢竟不同於萬物。因為人有“仁義”之性、有“性命”之理，所以這就決定了人在天地萬物之中，負有一種神聖的使命。用《易經》的話來說，就是“裁成天地之道，輔相天地之宜”。自然界提供了人類生存所需要的一切，人在獲得自然界所提供的一切生存條件的同時，更要“裁成”、“輔相”自然界完成其生命意義，從而達到人之生命目的。《易經》的這種“天人合一”的宇宙思維模式，充分注重了從整體的角度去認識世界和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體。六、《易經》的總體哲學思想：“陰陽”。《係詞》中說：“一陰一陽之謂道。”陰陽是我國古代哲學的重要思想之一，也是《易經》的總體哲學思想，是《易經》內涵的核心所在。1、《易經》卦象的核心：《易經》的卦象就是建立在陰、陽二爻兩個符號的基礎上的，這兩個符號按照陰陽二氣消長的規律，經過排列組合而成八卦。八卦的構成和排列，就體現了陰陽互動、對立統一的思想。八卦又經過重疊排列組合而成六十四卦，陰陽就是其核心。2、事物的兩個方麵：除了“卦”本義上的一陰一陽，《易經》還將“陰陽”當成事物的性質及其變化的法則，把許多具體的（自然的和社會的）事物都賦予了“陰陽”的涵義。⑴、從自然現象來看：“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，暑為陽、寒為陰，明為陽、暗為陰，晝為陽、夜為陰，……”。⑵、從社會現象來看：“男為陽，女為陰，君為陽，民為陰，君子為陽，小人為陰，……”。除以上兩個方麵的現象外，《易經》對自然和社會中共有的現象也以“陰陽”來解釋，並賦予其“陰陽”的涵義。如：剛、柔，健、順，進、退，伸、屈，貴、賤，高、低，等等。依上述，《易經》認為：無論是社會生活，還是自然現象，都存在著對立麵，而這個對立麵就是“陰陽”。七、《易經》的根本精神：“生生之謂易”。《係辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什麼”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。1、“易”以“生生”為基本的存在方式。“易”就是“生”，而“生生”則是一個連續不斷的生成過程，沒有一刻停息。它並沒有由一個“主宰者”來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以“生生”為基本的存在方式。2、“易”表現著宇宙的生化過程。“易”的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。宇宙是從混沌未分的“太極”發生出來的，而後有“陰”、“陽”，再由陰陽兩種性質分化出“太陰”、“太陽”、“少陰”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”這八種性質又可以用“天、地、風、山、水、火、雷、澤”的特征來表示。由八卦又分出六十四卦，但並非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最後兩卦為“既濟”和“未濟”，這說明事物發展到最後必然有一個終結，但此一終結卻又是另一新的開始。八、《易經》的辨證法則：“通變致久”。“易，窮則變，變則通，通則久。”這是《係辭》中說的，也是《易經》中的一個重要的辨證法則：“通變致久”。《易經》自古就有“變經”的說法，但變與不變卻又是統一聯係在一起的。1、天道運行的規律：“唯變所適”。《係辭》說：“《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種“變動不居”中、顯示了“恒常通久”的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現了“唯變所適”的可變規律。這種規律就是所謂的“天行”，即天道運行的規律。2、事物變化遵循天道運行的規律。古人認為世間萬物都是變化著的，隻有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。《易經·說卦傳》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”《易經》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、柔剛、仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是“道”的常變，彼此交錯，互相迭用，才構成了易卦的根本演變規律。3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，隻有天道規律本身不變，那麼人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。九、《易經》的兩個指導人行為的概念：“時”與“中”。在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動、發生共振，在順應性的相通相協的一致性中，順暢地實現人的存在。1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。2、“時”指與時勢一致：識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。用時之機：把握、利用來到身邊的機會，不要錯過而後悔。待時而動：一旦時機到來，立即作為、行動。觀時之變：能夠看到時機的變化，並隨著它的變化對自己的行為做出調整。時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。《易經》的這種主動性適應、創造性順應的“時中”生存智慧，是和那些保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格。（一）八卦歌訣乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。（二）八卦代數乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。易經》第一卦乾乾為天乾上乾下乾：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反複道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。」九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」九四：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物□②，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？□①＝辶＋丶＋豚□②＝者＋見乾卦終《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光2易經全文大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二：直，方，大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六三：含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。****：括囊；無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六：戰龍於野，其血玄黃。象曰：戰龍於野，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤其道順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無咎，無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。坤卦終《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，誌行正也。以貴下賤，大得民也。六二：屯如□如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。****：乘馬班如，求婚媾，無不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。□＝辶＋顫－頁屯卦終《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，誌應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。****：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。蒙卦終《易經》第五卦需水天需坎上乾下需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。3易經全文象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。初九：需於郊。利用恒，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恒，無咎；未失常也。九二：需於沙。小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三：需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。****：需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。九五：需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。需卦終《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下訟：有孚，窒。惕中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶；訟不可成也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。九四：不克訟，複自命，渝安貞，吉。象曰：複即命，渝安貞；不失也。九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之□帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。□＝上般下革訟卦終《易經》第七卦師地水師坤上坎下師：貞，丈人，吉無咎。彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中，吉無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。六三：師或輿屍，凶。象曰：師或輿屍，大無功也。****：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師卦終《易經》第八卦比水地比坎上下坤比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！****：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。比卦終《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜；柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而誌行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。初九：複自道，何其咎，吉。象曰：複自道，其義吉也。九二：牽複，吉。4易經全文象曰：牽複在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。****：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合誌也。九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。小畜卦終《易經》第十卦履天澤履乾上兌下履：履虎尾，不□①人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民誌。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，凶。武人為於大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之凶；位不當也。武人為於大君；誌剛也。九四：履虎尾，□②□②終吉。象曰：□②□②終吉，誌行也。九五：□③履，貞厲。象曰：□③履貞厲，位正當也。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。□①＝口＋至□②＝上朔＋下心□③＝炔－火履卦終《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，誌在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不複，天地際也。****：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城複於隍，其命亂也。泰卦終《易經》第十二卦否地天否乾上坤下否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，誌在君也。六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，誌行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。否卦終《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下同人：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二：同人於宗，吝。象曰：同人於宗，吝道也。九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。5易經全文象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。九五：同人，先號啕而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，誌未得也。同人卦終《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發誌也。威如之吉，易而無備也。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。大有卦終《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下謙：亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可□①，君子之終也。象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。****：無不利，□②謙。象曰：無不利，□②謙；不違則也。六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，誌未得也。可用行師，征邑國也。□①＝足＋俞□②＝扌＋為謙卦終《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，誌窮凶也。六二：介於石，不終日，貞吉。