孔子曰：“誌之所至，詩以至焉。詩之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉。樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生，是故正。明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；誌氣塞乎天地，此之謂五至。”子夏問三無。孔子曰：“無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。”子夏曰：“敢問何詩近之？”孔子曰：“夙夜其命宥密，無聲之樂也。威儀逮逮，不可選也，無體之禮也。凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。猶有五起焉。”子夏曰：“何如？”孔子曰：“無聲之樂，氣誌不違。無體之禮，威儀遲遲。無服之喪，內恕空悲。無聲之樂，氣誌既得。無體之禮，威儀翼翼。無服之喪，施及四國。無聲之樂，氣誌既從。無體之禮，上下和同。無服之喪，以酬萬邦。無聲之樂，日聞四方。無體之禮，日就月將。無服之喪，純德孔明。無聲之樂，氣誌既起。無體之禮，施及四海。無服之喪，施於孫子。”子夏曰：“敢問參天地？”孔子曰：天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流行，庶物露生，無非教也。清明在躬，誌氣如神，耆欲將誌，有開必先，天降時雨，山川出雲。“看此一篇，大似著語，不妨三諦。奉三無私以勞天下，正是哀喪發來。曰大有，曰地藏，曰在躬，此表天地之法，而統以皆備之我也。
知哀樂相生，知哀樂不能入矣。三無私，公之至矣。會天地萬物以為己，則公之至、正是私之至。《陰符》曰：”天之至私，用之至公。“忽然一笑，一笑人佛祖會占便宜。
無非教也三段，是《華嚴》胎本。《中庸》《仲尼祖述》數章，即是法界毛刹。
《燕居》縱言，子貢越席，而此中提出即事之治，古之君子不必親相與言，以禮樂相示而已。知此順從物格，全身滾入事中，事即是理。
一個塞字，《孟子》悟去。隻惜子夏一番蹶然負牆，似為西河享用所耽擱。幸子夏出田子方，子方出莊子，莊子乃為孔、顏？髓，處處點出三身，其激發之妙，全從哀、喪、風霆變化出來。風霆者，天地之怒教也。同時孟子與莊子各不相見，各以怒得迸裂。何以言之？天之煆物在冬，元、亨、利、貞即是興、觀、群、怨。人至於怨，則傷心之至乃能複興。此篇從誌說詩、禮、樂而收以哀字，三無收以喪字，此正習坎心亨生於憂患之骨髓也。《莊子》”怒而飛“，”怒者其誰耶“，故能激出滑疑翻天者手。孟子以懼字傷心，其道哀怒入骨。試看藐大人、視寇仇、浩然直塞、我不動心，處處以怒傳真，一日引文王一怒、武王一怒、今王亦一怒，大機大用，無不現前，讀者莫忽去好。
孔子沒後，有漆雕開之儒，有子張氏之儒，有子夏氏之儒，獨子貢歎性與天道不可得聞，始知返聞之妙，竟爾廬墓六年，不知下落。孟子作七篇後，亦渺然不知蹤跡。後哉翻身去，千岩萬壑無尋處。
孟子：”有三樂、而王天下不與焉。“孟子非塵視世世界者也，古人隻全其確不可拔之潛體，則三百八十四爻任其周流。子思破有無，而教人看聖者之能於遁世處；即孟子之動心而踐形以直塞者也。佛為三乘先說無常、無樂、無我、無淨，而究竟隻言常、樂、我、淨，故知顏子舍不得一瓢，此一瓢中、樂不過耳。往有句雲：”指尖樓閣不招風，陋巷無門天地空，三萬二千獅子座，朝朝談笑一瓢中。“孟子之三樂，即是一瓢之鹽醬。須知孔子少孤，其第一樂亦自在也。俯仰亦是一心具足，非論事業也。育才有一個半個亦是，不必一千五百人過堂也。此是畫出倫常日用傳心受用境界，《說苑》有九十翁對孔子言三樂，即是此意。假如顏子，豈讓此翁一樂耶？愚將拈此樂字以表無悶不慍之體，謂作《易》之憂患，《中庸》之戒懼，詩人之怨，五至之哀，皆是極樂國土也可。
守身事親，前邊發此大論頭，後邊乃言曾元養酒肉事，人便從此著倒。不知古人指東劃西，總是形容養誌。如雷首采薇，正是稱觴獻孤竹之壽；泰伯斷發，正是彩衣含太王之飴。
《齊人》一章，即是圈點《人間世》，須看齊人是一尊布袋大菩薩，寧可乞蕃忍妻妾之辱，不肯向顯者頜下討生活。陶有《乞食詩》：”扣門拙言詞“，如此可憐，正見得腰硬如鐵。摩詰雖然正悟理佛，便加嗬斥，要知未夢見真化身在。